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人間佛教視域下的淨土信仰—以星雲大師淨土觀為中心
中國佛教的現代性變遷伴隨著西學東漸而展開，以「人本化」、「理性化」和「世俗化」為最顯著的特質。漢傳佛教思想脈絡的繼承，一方面體現在內部自我批判；另一方面則體現在與現代社會連繫逐漸緊密。無論是提倡「現代化」，還是回歸「原始教義」，都必須遵循歷史發展規律，結合中國佛教自身特點而展開。 近代以來興起的人間佛教思潮，既是佛教順應時代所作出的變革，溯其思想源頭也可說是繼承佛陀本懷，在遵循「契理、契機」和「與時俱進」的前提下，結合中國傳統思想之精髓，在滿足大眾對佛法需要的同時，又從側面促進社會的和諧與發展，對佛教現代化提供理論依據。近現代以來，對人間佛教思想的弘揚與實踐最為徹底的，當屬佛光山開山星雲大師。 星雲大師以「人本」為出發點，審視佛教自身弊病，從社會實際和人心需求出發，結合「傳統」與「現代」、「修學」及「生活」，開創佛光事業，弘法遍布五大洲，涉及慈善、醫療、教育、文化、藝術等多個領域，可說是人間佛教思想實踐的楷模，人間淨土建設的先驅。星雲大師尤其關注人間淨土思想對佛光淨土建設方面的指導，重視將他方淨土在人間落實，其所形成的以佛、法、僧三寶為核心的現代僧團，無疑是將淨土思想詮釋最好的一個典範，不僅為淨土宗現代轉型作出最佳範例，而且對漢傳佛教現代化弘化模式的開展，有一定的借鑑作用。所以對星雲大師的淨土思想進行研究，其意義就突顯出來，只有深刻理解星雲大師的淨土思想，釐清人間淨土與他方淨土的關係，人間淨土與人間佛教的關係，才能夠更好理解星雲大師人間佛教思想的實質內涵，和星雲大師建設佛光淨土的終極導向。
生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
人間佛教下的叢林光影 ─清規制度的中國化與實踐意涵
禪宗叢林制度的創立，可以追溯到佛陀時代的僧團傳統，僧侶在共住共修中秉持清淨和合的戒律生活。中國唐代，馬祖道一開創叢林，百丈懷海制定清規，使寺院生活逐步擺脫單純依賴印度律儀的模式，轉化為具有中國本土特色的清規制度。此制度結合儒家禮樂精神與中國宗法倫理，強調僧團自治、職事分明與和合共住，不僅維護了僧團秩序與修行品質，也適應了歷代社會政治與經濟環境的變遷。 進入現代，「人間佛教」理念強調佛法入世、關懷社會，為叢林制度注入新生，使其由山林閉鎖走向都市弘化，由靜態規範轉化為動態實踐。本文透過歷史演變與制度分析，探討叢林清規如何在保持佛法核心精神的同時，融入中國文化並因應社會需求，進而體現佛教跨文化傳播與本土化調適的典範。透過叢林制度於現代教育、社會服務、文化轉譯中的光影流轉，本文旨在呈現其制度轉型與宗教實踐的時代價值。
天道酬勤 功不唐捐
建立自己四不壞信，即四種不壞的信仰：是對佛菩薩的不懷疑；對四聖諦、三法印、緣起性空沒有懷疑；對佛門大眾儘管有許多好好壞壞，總感覺他們是如來的使者、佛法的長城、良師益友，沒有懷疑；對佛法中布施的福田功德、受戒的功德，必定功不唐捐，不懷疑。
維摩菩薩不二法，星雲大師平等觀
平等是佛法的根本義理之一，是佛陀開示的宇宙人生真理法則，是《維摩經》不二法門的智慧精髓，也是星雲大師人間佛教的核心，根本義理。只有落實星雲大師宣導的人間佛教平等觀，做到人人平等、生權平等、處處平等、時時平等、事事平等、物物平等、法法平等，才能實現世界和平，才能建成幸福美滿的人間淨土！
佛法依正不二論的現代意義
依正不二，是佛教的重要思想。依正，是「依報」、「正報」的略稱，見《菩薩本業環珞經》等。正報，指眾生乃至諸佛的身心，即生命主體；依報，指生命主體所依止的國土，即生存環境。佛法說身心世界皆是業力之果報，故名依正報。《三藏法數》卷二十七釋云：「正由業力，感報此身，故名正報；既有能依正身，即有所依之土，故國土亦名報也。」
心不念而佛不作，佛不稱而心不顯—續法《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》對「是心作佛」的修持詮釋
續法為清代華嚴宗的中興教主，他有關念佛思想之著述甚多，其中《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》為歷代註疏《楞嚴經勢至念佛圓通章》篇幅最長的著作，其重要性在於以華嚴思想詮釋彌陀念佛法門。續法以華嚴思想闡述彌陀淨土法門，尤其以華嚴思想貫攝持名念佛要義，並以華嚴五教判來判攝念佛法門通於「終、頓、圓」三教。本文主要討論續法在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》開首的〈疏〉文所言「是心作佛，心不念而佛不作；即佛顯心，佛不稱而心不顯」，以及此〈疏〉文之下的〈鈔〉文，作出詮釋。研究顯示，續法對於「是心作佛」的修持詮釋，乃以「持名念佛」為下手處，進而體證念佛三昧。華嚴思想的屬性，屬於如來藏的佛性系統，因而，續法亦強調「若欲作佛，須當念心」，以及「若欲顯心，須當念佛」的方法，作為詮釋進路，勸誡眾生念佛，不斷行持。可見，續法以華嚴「理體」、「事修」二者無間的圓融思想，來詮解彌陀法門。
星雲大師闡發不生不滅義理之恒廣價值——略說人工智能 證諸法自性「空」
星雲大師對關乎佛教究竟的「空」義作了全面的闡發，融合了佛陀親說、初期大乘及漢傳義理。本文則不過是對「空」義能不斷接近而不能窮盡的詮釋，試圖點明世上一切都在變，具恆廣價值者唯有變這一「實相」，尤在當今世代。文中通過空義對世間諸法的肯定與對謬誤糾治的提示，修行就是化煩惱為菩提、以有明空、轉識成智三方面，證明星雲大師強調的諸法自性「空」。其結論以如今熱議的人工智能為例，力證人與人工智能皆自性「空」；並指出佛陀早已將古印度「聲明」、「因明」、「工巧明」、「醫方明」作為自性「空」的緣起解說，並且對這些外明都充分肯定，而這些正是現代科學認知的源頭之一，所以，現代科學知識也同樣可作為佛法的緣起解說。結論還提出：空義是超乎所謂確定性、不確定性之上的應變思惟。了悟空義才能恰當對待不可避免來臨的變化，並預防不測，因而能幫助人減少犯錯，甚至釀成災難的機率；「空」包含著未來無限的可能，了悟空義還可啟迪人們對宇宙與人的精神世界展開無窮的探索。
從人間佛教的「生命不死」信念論「安樂死」的迷思與解套之方
「安樂死」一詞其實是個錯誤的翻譯，是由日本人翻譯英文“euthanasia”一字而來，而後為國人所沿用，但是卻嚴重地誤導社會大眾。 就實而論，「安樂死」非但不是理想的死法，而且從想法到做法都是錯誤的，因為「安樂死」只是局限於思考如何讓絕症末期病患及早結束「生命難忍的痛苦」與「痛苦難忍的生命」，而完全沒有認知及考慮到「如何開展未來續起的生命」。 其實，佛法當中有遠比「安樂死」高明許多的解套法門，透過人間佛教的「生命不死」與「生命永續」信念，以及「往生助念」法門，一者，可以旁助末期病患克服身心上的痛苦；二者，可以引導末期病患發願往生佛國淨土、上生天界或乘願再來；三者，可以協助末期病患（甚至於植物人）安詳地捨報，以圓滿其死亡的尊嚴與品質。
以變應世，以不變度眾—從佛教戒制變化看中國佛教的現代化與國際化
佛教文化從印度進入中國，不僅能夠在中華民族中生根發芽，而且逐漸成為中華傳統文化的組成部分，一方面得益於中國本土文化的開放與包容，另一方面則是因為佛教文化具足了方便智慧的特性。在佛教傳播的過程中，如何通過變通適應不同地域和不同時代，又能保持純正的佛陀智慧並得以廣泛傳播，是佛教產生兩千多年來始終必須面對的問題。本文從佛陀時代制戒至佛滅、中國佛教乃至現今人間佛教之制戒，探討佛教只有依著「以變應世，以不變度眾」的發心，才能在保證自身存在和發展的前提下，弘揚佛法，度化更多眾生。
