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真俗相即：由《大乘起信論》論人間佛教之圓融性
近代以來，中國佛教為求生存與發展而不斷改革，人間佛教應運而生，並取得了舉世矚目之成就。其所以能如此者，以義理觀照之，當在於其真俗並融、人佛兼攝之理念。佛教圓融思想，萌芽於印度，光大於中國，而《大乘起信論》承上啟下，尤為淵藪，對理解人間佛教之義理含蘊及歷史意義，極具啟發。本文試圖以《起信論》「一心開二門」說為依止，復以中國哲學傳統為參證，以彰顯人間佛教之圓融精神，指出其必然性、可能性、現實性，以及張力之化解，以期消除質疑、詮釋貢獻。據本文之梳理，人間佛教圓融精神同整個中國文化生命、哲學思想有莫大淵源，其圓融性復體現於三個維度：即出世即入世，即神聖即人生，即宗教即社會。
星雲大師對佛教經典之管理實用的當代詮解
本文從星雲大師詮釋佛教經典之管理學內容，萃取出其中能為現代管理應用提供重要啟發的三點：品格管理、智慧管理、善緣管理。品格管理要求經理人具備良好品格美德，除了避免因其不道德行為造成企業的重大損失，更積極的意義是善巧運用某些優良品格特質，有助領導力與管理力的提升。其次，管理者除了養成優異的管理技能，還須開發無執清明的決策智慧，看清事情各面，洞悉未來情勢，作出卓越的經營決斷，而佛教的般若智慧修鍊有助開發經理人的智慧。廣結善緣的管理哲學植基於佛教的因果觀，多行善法將會帶來事業經營的助緣，與人結善緣則會減少事業成就的障礙。
星雲大師對人間佛教性格的詮釋及建立人間淨土之思想
星雲大師的「人間佛教」性格與諸家大德有鮮明差異，因此，本文的問題意識在於深思星雲大師的「人間佛教性格」以及他推動「人間淨土」的理念二者之間的密切關係。從對星雲大師關於「人間佛教」應有的性格的思想及佛光山具有的「人間性格」的考察為引介，接續探討星雲大師提倡的「人間佛教」之內涵，及建立「人間淨土」之要旨，作者分別給予細緻的爬梳說明，最後比較「佛光淨土」與「人間淨土」之內涵及其異同。
人間佛教的「人間性」與經典詮釋之間
在現代性脈絡籠罩下的當代人間佛教，雖一方面上溯佛陀的本懷即為人間佛教的起點，但無疑的也是對現代性問題之挑戰的回應，才有當代人間佛教回歸佛陀本懷運動的出現。本文從兩大點來說：一是由理解經驗現象中的普遍性與特殊性說「人間性」；另一則是藉由經典詮釋活動，以說明「人間性」在其中的展現，並同時指出佛教經典詮釋活動所需參照的原則。指出人間性即人是在任何差別乃至對立的現象「之間」，經由自覺的反省與問題的處理而展現，用佛教的概念來說，人間性即人對其處於緣起法之間的自覺與反省。
論星雲大師對佛法真義的現代詮釋之意義與價值
2019年春節前收到了佛光山寄來的星雲大師著《佛法真義》3冊，利用假期仔細閱讀，品味並讚歎大師一生為弘揚佛法而四處奔波，對佛教制度化、現代化、人間化、國際化的發展做出的卓越貢獻。《佛法真義》既是星雲大師對佛法真義的現代性詮釋，也是其所推行的人間佛教思想與實踐的真實寫照。
論星雲大師對佛法真義的現代詮釋之意義與價值
2019年春節前收到了佛光山寄來的星雲大師著《佛法真義》3冊，利用假期仔細閱讀，品味並讚歎大師一生為弘揚佛法而四處奔波，對佛教制度化、現代化、人間化、國際化的發展做出的卓越貢獻。《佛法真義》既是星雲大師對佛法真義的現代性詮釋，也是其所推行的人間佛教思想與實踐的真實寫照。
人間佛教的「人間性」與經典詮釋之間
我曾經在數年前所發表的〈批判、圓融、會通―論人間佛教的「人間性」與「現代性」〉一文中，提出相對於「現化性」的「人間性」概念，但同時也區別「人間性」這個概念有同亦有異於啟蒙運動的「人文」（humanity；也可譯為人性）之處，最後我界定人間佛教的性格為一「批判性的人文主義」。
「佛說的、人要的、淨化的、善美的」 之研究
「佛說的、人要的、淨化的、善美的」是星雲大師晚年對人間佛教的定義，程恭讓教授稱之為星雲大師的「四句教」。從星雲大師對「四句教」的使用，弟子對「四句教」的賡續，學者對「四句教」的重視，均可見「四句教」在星雲大師人間佛教思想中的重要性。然而，此「四句教」為星雲大師何時所提出的？「四句教」之確切含義如何？以「佛說的、人要的、淨化的、善美的」定義人間佛教，是否存在過於重視人間佛教的世俗性，而缺乏神聖性呢？本文試圖通過爬梳相關材料，以文獻學和歷史分析的方法，對「佛說的、人要的、淨化的、善美的」之提出歷史進行具體而詳細的考察；以思想分析的方法，對其內涵進行深入的探究。本文得到以下幾個結論：「四句教」作為大師詮釋佛教的原則與方向；大師對「四句教」有明確的使用特色；大師在「四句教」中也回應了對於人間佛教世俗化的質疑，以及說明如何建構人間佛教的神聖性。
攝論「界頌」之研究
牟宗三先生在其書《佛性與般若》中，批評真諦對界頌所作的「界」五義及其所引經證為自己所增加，非《攝論》正義; 而其以阿賴耶識說界字，阿賴耶是「以解為性」，乃是不知賴耶緣起與如來藏緣起之分別，故對《攝論》之詮釋有許多剌謬處. 作者針對牟先生此批評加以辯駁. 作者認為真諦本已有第八識阿黎耶識具真，妄二義的主張，其以五義解釋「界」乃理所當然，非譯者所增. 至於解性黎耶乃新譯家 (一乘家) 所無之思想，「界」之以解為性乃陳譯釋論所詮之義. 不知為何牟先生把「界」當法相宗之阿賴耶或阿陀那來解釋. 且《攝論》雖以阿黎耶為中心，不談如來藏思想，但在世親之釋論中，不管誰所譯皆有「如來藏」義. 作者比較各經各派的相關理論，肯定真諦對界頌之解釋極為正確合理。
改宗與皈依歷程——以後解嚴佛教團體之信徒為例
當代臺灣地區的佛教信仰非常普遍，在臺灣解嚴前後期間，不同的佛教信仰型態，在這塊土地得到發展的契機。解嚴後的宗教熱潮更引起社會學者的關注，社會學者指出宗教的變遷主要匯歸於「佛教」；所以，研究動機就立基於此現象而探究佛教徒改宗與皈依歷程的情形，亦即以後解嚴佛教團體的信徒為研究對象，換言之，研究對象是從三大佛教團體裡依據取樣標準找出，最後得出三十位佛教徒作為深度訪談對象。研究目的在於探討哪些原因造成改宗（religious change）？改宗之後，是否得到依歸或再次的尋覓？是對佛法的改宗，或是對團體與領導人的信心改宗？改宗之後，是否進入皈依（conversion）歷程？進入皈依歷程後，在身心行為的轉變與轉化如何？以及如何再交付（sustaining surrender）於佛教與道場或團體裡；最後，依受訪者對「皈依」的詮釋而探佛教的皈依本質。
