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從宗教對話到宗教參與——佛光山「神明聯誼會」的新宗教多元論意涵
佛光山自2011年起至 2016年12月25日止，於佛陀紀念館舉行「神明聯誼會」迄今已歷7次。參與的台灣、大陸、海外宮廟及宗教團體數目逐漸增加，到2016年這一屆已達685個單位參與。根據媒體估計，2016年與會的神明像高達2188尊，與會信眾則達到五萬餘人。此一由佛光山發起、中華傳統宗教總會執行籌辦的宗教盛會，邀請對象雖然是以神道信仰的民間宗教宮廟為主，但也廣及天主教及其他世界宗教團體，其規模之大、參與的神明與宮廟數以及信眾人數之多，已打破多項世界紀錄，在可預期的未來，還會持續將紀錄推進到更高的境界。
佛教的生死學
生死是世間最平等、最普遍，也是最必然的事情。古今中外，不論帝王將相或是販夫走卒都有生死。有的人愛生惡死，有的人稍不順遂，乾脆一死了之，這都太極端。其實生死是最平常的事情，就如同睡覺，睡著了就好比是死了，清醒了就好比是再活過來。生死好像是一張紙，是一體兩面的，死了就會生，生了就會死，所以「生也未嘗生，死也未嘗死」。因此，現象上的生生死死、死死生生，不值得太過計較。
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
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水喻的方便與實相—僧肇與星雲的流水喻生死
貧僧有話要說系列 – 我對生死的看法
貧僧有話要說系列 – 我對生死的看法 Buddhism in Every Step: Hear Me Out – My Perspective on Life and Death
星雲大師關於生死際遇的兩種重要思想
