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Humanistic Buddhism in Singapore
The term “Humanistic Buddhism” (人間佛教) brings to mind the thisworldly Buddhist teachings of Master Taixu (太虛, 1890–1947), Master Yinshun (印順, 1906–2005), and Venerable Master Hsing Yun (星雲, 1927–). Needless to say, transnational Taiwanese “mega-temples” such as Fo Guang Shan (佛光山) and Tzu Chi Foundation (慈濟功德會) have played a significant role in the propagation of Buddhism and promotion of cultural and philanthropic activities in global-city Singapore and around the world. Yet, unknown to many scholars (and Buddhists) perhaps, the early ideas of Humanistic Buddhism have arrived in Singapore even before these well-known global Taiwanese Buddhist organizations. In my talk, I will discuss the history of Singapore’s Humanistic Buddhism from the early twentieth century to the present. I will present the development of Humanistic Buddhism in Singapore into three phases: 1) Taixu’s Human Life Buddhism (人生佛教); 2) Yen Pei’s (演培, 1917–1996) Humanistic Buddhism; and 3) development of Taiwanese Humanistic Buddhist organizations in contemporary Singapore.
「自覺」與「自學」啟動生命向上的引擎POWER——《啟動斜槓人生》讀後感
人生苦樂只在一念間
【一筆字‧ 紙上展】人生百氣(三)
【一筆字‧ 紙上展】人生二十笑
一切法如幻——寂護和太虛對《楞伽經》宗旨的解釋比對
《楞伽經》為眾經之樞要,佛法之理窟。印度的中觀派、瑜伽行派及中觀瑜伽行派、漢地的禪宗、藏地的寧瑪派等都依據該經奠立自己的教義基礎。在太虛大師的教理體系中,《楞伽經》也占據了核心的地位。因此,這是一部跨越地域文化和宗派分歧的經典,其宗旨值得探討。本文選擇了時間、空間上相隔都頗為遙遠的寂護和太虛的闡釋來對比研究。寂護是印度佛教中觀瑜伽行派和吐蕃前弘期佛教的奠基者,太虛大師是二十世紀以來具有世界影響的「人生佛教」開拓者。對比研究他們對《楞伽經》宗旨的解釋,可以拓展理解《楞伽》經義的空間。
佛教做為一種志業:星雲大師的人間事業
對佛教而言,人間佛教是一種典範轉移(paradigm shift),從清末民國初年的消極、被動、悲觀、遁世的宗教,吃齋拜佛的老人宗教,轉變成生活化、社會化、知識化、年輕化、國際化,生機盎然的宗教。星雲大師透過回到佛陀本懷再出發,肯定佛陀是人,不過是成了佛陀的人,倡導透過佛法淨化心靈、提升生活品質。因此人間佛教是現實重於玄談、大眾重於個人、社會重於山林、利他重於自利;凡一切有助於增進幸福人生的教法,都是人間佛教。 星雲大師規劃佛光山及人間佛教發展,都是「從善如流」,哪裡有需求,哪裡就有佛法。以「營運模式九宮格」而言,人間佛教的價值主張是「在人間建立佛陀的事業」,特定的目標客群有任何需求,佛光山就發展出不同的行政組織,以滿足不同的目標客群,因此形成了佛光山龐大的人間佛教事業體。 「佛、法、僧」三寶山,就是佛光山開展出人間佛教不同事業體的具體作法。
老齡社會背景下人間佛教發展的一些思考
佛陀創教時期及此後數千年漫長歲月裡,由於戰爭、災荒、疫病頻發,生活資源短缺及社會醫療水平低下等原因,人口死亡率高,平均壽命較低,基本不存在社會人口老化的現象。近代太虛大師揭櫫人生佛教、人間佛教時,正值國家動亂多難,老百姓幾乎沒有社會醫療保障,人口死亡率高、平均壽命低的狀況依然如故。










