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星雲大師佛教教育思想與實踐――以香港佛光道場義工教育為例
人間佛教是當代漢傳佛教發展的主流，星雲大師創立的佛光山是實踐人間佛教的典型代表。星雲大師將人間佛教思想運用到實踐之中，先後在世界各地建立分道場，革新佛教發展理念，拉近信眾和僧團之間距離，對人間佛教進行了前所未有的創新。本文以佛光山在香港的分道場――香港佛光道場為個案，結合星雲大師提倡的人間佛教理念、香港的社會處境以及道場的環境組織，通過分析道場的人員組織，教育活動課程的安排及考核方式，探討星雲大師的人間佛教教育思想，尤其是義工教育思想及實踐，從而進一步揭示星雲大師人間佛教教育的方式和特點。
星雲大師的共生實踐――以「敬惜字紙」為例
本文從「敬惜字紙」現象入手，考察星雲大師的共生實踐。「敬惜字紙」，對於星雲大師影響甚巨：「常有信眾誇我很聰明，我認為我的聰明是從『惜字紙』而來。」這真是非常有趣的事情。然而，時過境遷，許多人對於「敬惜字紙」已經非常陌生，為此，第一部分回顧和梳理「敬惜字紙」的歷史源流，可以確定「敬惜字紙」是中華文明的優良傳統。第二部分，從「敬惜字紙」和「書香世界」兩個層面考察星雲大師的共生實踐。在「敬惜字紙」方面，星雲大師總結「回收廢紙」的四種主要意義，第一、養成勤儉的習慣。第二、培養惜福的觀念。第三、建立環保的共識。第四、共創整潔的環境。對此，本文主要詳細考察了培養「惜福」觀念的價值意義，可以這樣說，佛光山的「敬惜字紙」實踐是非常系統、深入和細緻的，故本文特地介紹佛光山「敬惜字紙」的具體實踐方法。在第三部分，從費孝通先生提出的文化自覺精神出發，結合佛光山「敬惜字紙」共生實踐，認為「敬惜字紙」能夠具有以下三種現代意義，它能夠為當今社會的人們提供一種惜福知足，簡單樸實，富貴文明的生活方式；在心靈環保、生態環保等群體性實踐中還能夠培養社會公德，「有公德心，才算有修養；有辨別力，才算有學問」，這是當今世界公民必備的素質；它能夠為形成一個可欲的「理想世界」提供切實可行的操作途徑。通過以上研究可知，雖然我們處於資訊時代，「敬惜字紙」作為一種優良傳統，不僅能夠在現代化條件下找到合適的發展方式，甚至等而上之，進行「化現代」的嘗試。
佛教思想對高行健作品的啟迪—以《靈山》和《八月雪)為例
從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例
二戰後，台灣佛教與海外尤其是東南亞及香港地區的佛教，往來非常密切。1987 年台灣解除戒嚴，台灣佛教在對外弘化上更趨積極，尤其是佛光山、慈濟功德會、法鼓山、中台山等四大教團，在這些教團對外弘法地點的選擇上，香港也成為他們前往開拓的地方。相較於慈濟功德會、法鼓山、中台山，佛光山在香港的弘化活動更見積極。佛光山自1983 年在香港創辦「佛香精舍」，隨著信徒求法日多，各類弘法活動日益增加，乃於1991 年在窩打老道設立「佛香講堂」。之後，為擴大對信眾服務，2010 年於九龍灣億京中心設立「香港佛光道場」。又，為讓「人間佛教」推向高等學府，自2005 年4 月，和香港中文大學合作成立「人間佛教研究中心」，積極推展各項學術活動。本文以「從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例」為題，探討佛光山是在何種因緣到香港建立道場？如何展開其各項弘化工作？全文從：從「佛香精舍」到「香港佛光道場」、佛光山在香港展開的弘法活動、香港中文大學人間佛教研究中心推動佛教學術研究等方面進行論述；文末則就：佛光山在香港弘法的法師、佛光山香港各道場與人間佛教研究中心的關係、對「人間佛教研究中心」未來發展之觀察三項，做了相應的說明，冀以呈顯佛光山在香港弘法的特色。
論禪宗與曼達教的價值信仰內涵
本文從價值信仰的角度，探討了禪宗和曼達教的相關內涵，旨在揭顯禪宗的價值信仰與其覺悟成佛的終極價值取向密切相關，由此而發展出豐富的心性論和觀心實踐；而曼達教的價值信仰，是由曼達教徒的世界觀、宗教信仰、宗教實踐及其生活方式所構成。通過比較我們可以看到，人類共同價值觀念的建構，由於不同的文化背景，而採用了不同的表達形式，然而，其對自身與世界本質的價值追求則是共通的。
西夏的佛教信仰和風俗
「無我」才能「有我」—星雲大師責任倫理思想研究
在當代社會中人們的生活呈現出碎片化特徵，傳統的道德生命意義被解構了。同時，個人從各種共同體中脫離出來，自我成為生活世界的中心， 須為自己的生命意義承擔起責任。因此，關於責任的倫理就能作為道德生命意義重建的基點，中華優秀傳統則能為這一重建重任提供豐富的文化資源。而作為佛教現代化最新理論成果的星雲大師人間佛教，其責任思想與實踐，不僅呈現自利出世和利他入世的責任倫理特徵，而且在實際實踐過程中以責任共同體的形式分享責任並形成責任紐帶。人們既可以在人間佛教的責任實踐中增進德性，又能在德性提升中體悟「無我」，在「無我」中展現「自我」，從而在人間超越出有限的生命意義。
佛法無邊，任重道遠
宗教是人類歷史的產物，是人類歷史上一種既古老又普遍的社會文化現象，也是至今依然存在，在社會和人生的各方面發揮著重大影響的客觀現實。但宗教是會隨著人類歷史的發展而變化發展的。佛教既是宗教，當然也是如此。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
老莊的心齋靜默與楞伽禪的守心觀淨比較研究
在修行觀上是否具有執著的特點，取決於其理論體系中是否預設一個實體化的絕對本體。老莊有關注重守持、洗滌和修養心靈，以便歸真返本的思想與楞伽禪學思想多有關聯。 然而，由於楞伽禪學思想不是無有差別的，所以，它在修行觀上與老莊構成的關係呈現出較為複雜和殊異的情形。本文旨在揭示其思想的同中之異和異中之同。
