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從星雲大師的飲食觀淺論佛光山的飲食文化
「吃飯」，在佛門是一種修行，也是度眾的方便法門之一。筆者自2001年奉佛光山調派，擔任大師之飲食侍者一職。由於隨侍大師左右，自詡猶如佛世時代，阿難乃能親事佛陀一般，將佛陀之言教如是我聞的背誦出來，是我撰寫本篇論文的動機。本文嘗試以星雲大師的飲食習慣和觀點作為基礎，從大師日常生活當中，整理出平時對弟子們的開示與勉勵，進而解讀佛光山的飲食文化之特色，以星雲大師人間佛教的實踐和推廣相呼應與印證是為初衷。文本架構將先從佛教僧團之飲食傳統與演變來作說明，接著再從佛光山的飲食文化來切入，繼而探討星雲大師的飲食蘊味，並從大師的飲食觀中來論述星雲大師的人間佛教性格。
論星雲大師的佛教改革精神
星雲大師在創立「人間佛教」理論體系並實踐「人間佛教」的偉大事業中，形成偉大的佛教改革精神。這一佛教改革精神，又反過來指導其「人間佛教」理論與實踐。在對星雲大師的佛教改革精神進行學術回顧的基礎上，本文提煉星雲大師改革精神的豐厚內涵：一是「隨緣不變」的精神，包括創新精神和堅守精神，二是「以人為本」的精神，包括人文精神和奉獻精神，回答星雲大師的佛教改革精神「是什麼」的問題；梳理星雲大師佛教改革精神的歷史淵源和形成基礎，回答這一改革精神「為什麼」亦即「如何形成」的問題；指出星雲大師佛教改革精神的當代價值，其中包括與時俱進的時代精神和多元並存的融和精神，回答其改革精神「怎麼辦」亦即「價值」的問題。
自覺與行佛
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水三千》時，有人問我：什麼叫雲水三千？也有人問我：為什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流過去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢？三千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。 這數十年來，看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感於這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身為佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
佛教的前途在哪裡
佛教講究行解並重、福慧雙修、動靜一如、悲智雙運的融和德行。但因在弘傳時有地域、風俗、民情、時間等的不同，還有個人修持的法門不一，致有所謂南傳北傳、顯教密教、禪宗淨土等宗派之別，但大家所信奉的佛陀卻只是一個。所以我們千萬不要將信仰自我設限，而使佛教的僧團分裂。 說到融和尊重，中國佛教不愧為大乘教區，在許多方面可以看到。如：南傳的比丘到大乘的國度來，大乘的佛教界對他們都非常禮遇。反之，大乘佛教的比丘到南傳的國度，所受的待遇卻如一般信徒。以聖印法師為例，他在中國佛教界是相當受尊敬的大德，最近在泰國受小乘比丘之法，大乘的中國佛教界並不介意，反而是南傳比丘來受中國大乘教法，他們不僅不肯認定，而且必定會非常計較。再論密教的活佛、仁波切對顯教的態度也是一樣，他們認為顯教僧信受密教的灌頂為理所當然，但密教的喇嘛皈依顯教則不應該。佛教發展至今，成為世界性的宗教，已不容許各宗各派自高自大，應該融和尊重，才能更成其大。
佛教叢林語言規範
語言是一種藝術，運用得體，則人際關係和諧，人生旅途平順多采；表達不當，則容易引起誤會和紛爭，傷人又不利己。其實，中國原為禮義之邦，在三綱五常的倫理規範之下，長幼有序，應對進退亦不乖舛。不過，隨著時代的遞變，在民主自由的浪潮下，許多人已不太會「說話」，常常率性脫口而出，其無視場合，不懂分寸，粗氣魯莽之語言表達，常令人咋舌！所以說：「縱然周知天下事，不知進退，總是愚人。」 佛教僧團有著獨特的組織和制度，傳入中國之後，東晉道安大師制定了中國佛教第一部僧制，也是清規的《僧尼軌範》，到了唐代又有百丈創立《百丈清規》，於是叢林便有了在日常生活、修持、行事準則，與語言表達上，可茲依循的禮儀規範。
書寫、儀式與述行—涉佛文體引論
從「柏林佛光山德文組」看德國弘法成效及佛教本土化
德國人性好沉思，是西方國家中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。許多哲學家，如康德（Immanuel Kant）、叔本華（Arthur Schopenhauer）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）及音樂家華格納（Wilhelm Richard Wagner）等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，於十九世紀得以在德國扎根。 1992年，滿徹法師奉派在柏林，成立佛光山道場，是漢傳佛教弘傳之濫觴。二十餘年來，柏林佛光山秉持佛光山文化、教育、慈善及修持四大宗旨弘揚佛法，成果彰顯。其中，值得探討的是，「柏林佛光山德文組」在1998年成立，並由德籍學員自發性地籌組、策畫、安排與執行。筆者即以此團體作為本研究的核心主軸，探究其在佛教本土化之進程中的文化適應、歷史地位及其意義或貢獻。
釋迦佛與心性佛— 星雲大師重構《金剛經》的內在理據
星雲大師《金剛經講話》對《金剛經》進行了系統重構，其內在的理據是釋迦佛和心性佛兩種佛性論的植入：釋迦佛使「空」理的佛教變成「生活的佛教」，心性佛使「緣起」的佛教成為「心生的佛教」。同時，釋迦佛與心性佛兩種佛性論體系也存在互相交融：由於對釋迦佛的崇信，心生的佛教淡化了訶佛罵祖、輕視經典的傾向；由於對心性佛的推崇，生活的佛教獲得了神聖世俗的內在根據。兩者協調統一，使星雲大師提倡的人間佛教呈現出中道圓融的特色。
從佛教的價值觀看佛教未來的方向
人類正在走向二十一世紀，一些敏感的思想家和相關領域的戰略家們，都在進行前瞻性研究，佛學界似乎也是如此，日本方面的議論就很多。這次收到佛光山的「邀稿書」，將「探索未來佛教的方向」列為重點，使我突然感到這個議題的分量，也喚起了平日積累的一些瑣想，現在藉機整理出來，算做參與這一討論的一孔之見。
