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《佛光山清規》的歷史價值與時代意義
漢傳佛教能夠綿延千年而不衰，其中最重要的原因之一，就是漢傳佛教能夠在社會變遷過程中與時俱進，不斷地進行自我革新與發展。佛教作為一個龐大而鬆散的社會文化組織，是由成千上萬座佛教寺院、精舍和居士林等各種組織共同構成，如果沒有一套合理完善的組織管理制度，各種佛教組織能夠持續運行則是無法想像的，或者說是不可能的。因此，對於佛教而言，管理制度是佛教組織存續和運行的前提，也是佛教文化得以存續和發展的基本保障。「清規戒律」就是中國漢傳佛教在歷史上形成的一套組織管理制度。
當代日本佛教的現狀及課題—以曹洞宗的地方寺院為例
佛教生態觀特質及其現代價值
星雲大師「以文弘法」寫作策略研究
星雲大師在「以文弘法」的創作實踐中，主要遵循口語化、說理化、多樣化的寫作原則，主要採用語錄體、小品體、傳記體這三種便於弘法的文學體式進行創作；在寫作手法上，他頻繁使用鋪排、妙用譬喻，幾乎不使用誇張，又善於運用鮮明的對比和短句。寫作原則、寫作體式和寫作手法三者的完美結合，使得大師形成了較為成熟的「以文弘法」寫作策略，對後來的宗教弘法實踐具有借鑑意義。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
第四章 《釋迦牟尼佛傳》與星雲大師的宗教情懷
推薦序—佛教文化的「返本」與「開新」
卷首詩—佛陀您在哪裡？
第六章 佛光山的管理思想
星雲大師「行佛」思想研究
「行佛」論是星雲大師修行觀的核心觀點和重要容。「行佛」思想的形成經歷了萌芽、發展和提煉三個階段，是星雲大師關於人間佛教事業的重要理論總結。「行佛」強調行佛所行、實行佛事，揭櫫了實踐、入世、自覺、普濟的人間佛教要義，折射了星雲大師思想的整體傾向和當代人間佛教的精神主旨，是當代人間佛教運動中關於修行和解脫理論的全新表述。從整個佛教思想史來看，「行佛」思想是循著佛教中國化、禪宗生活化以及現代佛教世俗化的内在線索進一步發展而來的，是對傳統佛教修行觀的發展和創新。在現代化語境中，如何實現神聖與世俗的平衡和融合，如何推進古老的佛教在修行實踐上與現代世界更為緊密地合，星雲大師的「行佛」思想提供了典範性的解決方案。從全球宗教世俗化運動的大背景來看，「行佛」思想是現代宗教世俗化浪潮在中國佛教的理論共振，為世界宗教修行實踐的現代化提供了「中國模式」。從這些意義上來說，「行佛」論是星雲大師對人間佛教理論最重要的貢獻之一。
