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淨土念佛法門在當代臨終照顧場域的實踐 ――臨終念佛經驗的現代詮釋
「三根普被」的淨土宗念佛法門是佛教徒歷來最普遍受持的修行法門。將念佛法門歸於「易行道」的看法是原因之一，但是人們對輪迴轉世的信仰與生死解脫的關懷，則是更為重要的修行動力。在台灣安寧療護體系中，由佛教法師擔任的臨床宗教師在將佛法融入對臨終病人照顧的過程中，念佛也是主要應用的法門，具有舉足輕重的分量。為求善終，不僅病人被引導念佛，家屬往往也加入臨終助念的行列，而形成現代華人社會臨終照顧場域，極具人間佛教實踐意義的現象。然而，臨終念佛的意義何在？往生西方極樂淨土的人間佛教意義何在？在參照臨終病人念佛的實踐經驗下，淨土經典的相關論說又應如何進行現代意義的理解？筆者認為，這些問題的回答不僅可以活化吾人對佛教經典的意義理解，也可以為人間佛教的當代實踐增添一筆註腳。基於以上問題背景的思考，本文嘗試從台灣安寧療護的宗教實踐中，建立一個吾人對臨終念佛經驗的現代詮釋，以此揭露臨終念佛之人間佛教意義的思想線索。具體將從以下幾個次題演繹論述：一、臨終時刻的神話處境；二、替代涅槃的淨土；三、從臨終視域發現淨土的意義；四、臨床案例的演示。最後，以臨終念佛的人間佛教意義，以及後續深入研究方向的呼籲作結。
佛教的生死學
生死是世間最平等、最普遍，也是最必然的事情。古今中外，不論帝王將相或是販夫走卒都有生死。有的人愛生惡死，有的人稍不順遂，乾脆一死了之，這都太極端。其實生死是最平常的事情，就如同睡覺，睡著了就好比是死了，清醒了就好比是再活過來。生死好像是一張紙，是一體兩面的，死了就會生，生了就會死，所以「生也未嘗生，死也未嘗死」。因此，現象上的生生死死、死死生生，不值得太過計較。
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
從宗教對話到宗教參與—佛光山「神明聯誼會」的新宗教多元論意涵
水喻的方便與實相—僧肇與星雲的流水喻生死
星雲大師關於生死際遇的兩種重要思想
試論星雲大師有關生死關懷的核心理念
