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唯識法門與心理健康─唯識派心理學的時代意義
唯識學可說是一門佛教心理學，多年來我參研佛法，在實際修持和觀察研究中，發現唯識學不但是學佛的重要法門，同時也是現代人提升生活適應能力，維護心理健康，培養良好 精神生活的有效指引，所以我把唯識法門稱為唯識派心理學。把它的涵義解釋出來，與現代心理學銜接，讓更多人能使用它，以增進生活的幸福，並對生命的意義有所了解。
陽明學與明代佛教
本文之目的在探討陽明學與明代佛學的交涉，並論及了理學與佛學的異同. 其全文在架構上則分八段來敘述：一，禪與朱子學之對立：主在討論禪之言「心」與朱子之言「理」的觀點差異. 二. 王陽明之良知說：闡釋以「無是無非」為體質的良知說，乃是通於禪之「無善無惡說」的契機. 三. 禪與王陽明學：言王學所帶動的風潮，促成了明末的佛學復興運動. 四. 凋落的明初佛教界：說明明初的佛教因政治的介入，遂陷入了衰退的局面. 五. 萬歷年間之佛教界與陽明學：論述此時期的佛教復興運動與儒學的合流. 六. 儒佛之爭：探討良知說與佛教心性的論戰. 七. 八. 良知與佛教之結合：由良知對「心」之向內發展與對外的「機能」活潑化，來論述兩者的結合。
論龍樹僧肇對般若經假名觀的闡揚及其現代意義
佛教現代化略論
近幾十年來，隨著經濟和科學技術的迅速發展，人類向現代化社會邁進了一大步。與之相應，思想觀念也正在逐步地現代化。思想觀念的現代化，通常面臨著兩方面的問題：(一)是如何對待自己的傳統？(二)是如何適應現實的社會？……如果說，特定的傳統往往是特定思想觀念現代化的「載體」(亦即具體的思想內容)，那麼，特定的社會條件則常常是某種思想觀念如何現代化的現實根據(亦即朝著什麼方向發展及如何發展)。與其他宗教一樣，佛教作為一種社會文化思想活動，在今日社會裡也面臨著一個是否現代化及如何現代化的問題。一般而言，當不會有人反對佛教的現代化，而對於佛教應該如何現代化的問題，則可能會見仁見智，人人言殊。有鑑於此，本文擬就佛教應該如何現代化的問題做一些嘗試性的探討，不妥欠當處，有俟大德方家指正。
從宗教對話視角觀照神明朝山的當代意義
以星雲大師的「助念觀」看生命關懷
本文研究佛教的「助念觀」，許多研究對於「助念」之於生者的幫助並未進行深入探討，是以本文嘗試從佛法為人所需、為人間所設出發，探討星雲大師助念觀的核心的精神。論文以星雲大師《僧事百講》為主要依據，並參照相關論著。從念佛法門切入，分析星雲大師的助念觀內涵，是全面性地從日常生活中提起正見，並及於一切眾生的「生亡兩利」功德。此外，通過人間佛教助念觀的實踐，進行其對生命關懷的觀察，得出人間佛教助念觀的積極意義。
星雲大師的共生實踐――以「敬惜字紙」為例
本文從「敬惜字紙」現象入手，考察星雲大師的共生實踐。「敬惜字紙」，對於星雲大師影響甚巨：「常有信眾誇我很聰明，我認為我的聰明是從『惜字紙』而來。」這真是非常有趣的事情。然而，時過境遷，許多人對於「敬惜字紙」已經非常陌生，為此，第一部分回顧和梳理「敬惜字紙」的歷史源流，可以確定「敬惜字紙」是中華文明的優良傳統。第二部分，從「敬惜字紙」和「書香世界」兩個層面考察星雲大師的共生實踐。在「敬惜字紙」方面，星雲大師總結「回收廢紙」的四種主要意義，第一、養成勤儉的習慣。第二、培養惜福的觀念。第三、建立環保的共識。第四、共創整潔的環境。對此，本文主要詳細考察了培養「惜福」觀念的價值意義，可以這樣說，佛光山的「敬惜字紙」實踐是非常系統、深入和細緻的，故本文特地介紹佛光山「敬惜字紙」的具體實踐方法。在第三部分，從費孝通先生提出的文化自覺精神出發，結合佛光山「敬惜字紙」共生實踐，認為「敬惜字紙」能夠具有以下三種現代意義，它能夠為當今社會的人們提供一種惜福知足，簡單樸實，富貴文明的生活方式；在心靈環保、生態環保等群體性實踐中還能夠培養社會公德，「有公德心，才算有修養；有辨別力，才算有學問」，這是當今世界公民必備的素質；它能夠為形成一個可欲的「理想世界」提供切實可行的操作途徑。通過以上研究可知，雖然我們處於資訊時代，「敬惜字紙」作為一種優良傳統，不僅能夠在現代化條件下找到合適的發展方式，甚至等而上之，進行「化現代」的嘗試。
以忍為力
中國是一個講究修身養性、崇尚人倫道德的民族，五千多年來，百家諸經無不推崇勤儉、忠義、守時、謙讓、孝順……為美德，多少古聖先賢更是以之為修養、為傳家寶。其中，更將「忍」視為人生最大的修養。在佛教，「忍辱」更是菩薩必須修行的德目之一。 我們反觀今日的社會，種種亂象的根源，多是不能「忍」。忍不下一口氣，而惡言刀槍相向；忍受不了他人春風得意，而嫉妒誣陷；不能忍受生活各項壓力，而放棄人生；不能忍窮忍苦，轉而投機取巧，欺瞞詐騙。可以說整日在「不能忍」當中汲汲營營，費盡心力，把生活搞得烏煙瘴氣，一塌糊塗。所以說，「忍」不但是人生一大修養，是修學菩薩道的德目，也是快樂過生活不可或缺的動力。
星雲大師宗教觀研究—以「同體共生」為線索
星雲大師對宗教的根本要求是利益眾生，在以人為中心的基礎上，通過淨化心靈與社會奉獻確立宗教存在的價值。而宗教若想延續與發展，縱向上必須順應時代，處理好與理性化潮流、市場經濟間的關係；橫向上必須與其他宗教包括民間信仰平等交流，共存共榮。「同體共生」既是星雲大師宗教觀的出發點，是其體悟佛教真理而秉持的精神態度；又是其回歸之處，是大師希望通過實踐真正達成的人間狀態。本文以人間佛教為中心，以西方宗教社會學理論為參照，探討星雲大師在處理人間佛教自身的發展，與世界各大宗教共同發展問題時所顯示出的宗教觀。
從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例
二戰後，台灣佛教與海外尤其是東南亞及香港地區的佛教，往來非常密切。1987 年台灣解除戒嚴，台灣佛教在對外弘化上更趨積極，尤其是佛光山、慈濟功德會、法鼓山、中台山等四大教團，在這些教團對外弘法地點的選擇上，香港也成為他們前往開拓的地方。相較於慈濟功德會、法鼓山、中台山，佛光山在香港的弘化活動更見積極。佛光山自1983 年在香港創辦「佛香精舍」，隨著信徒求法日多，各類弘法活動日益增加，乃於1991 年在窩打老道設立「佛香講堂」。之後，為擴大對信眾服務，2010 年於九龍灣億京中心設立「香港佛光道場」。又，為讓「人間佛教」推向高等學府，自2005 年4 月，和香港中文大學合作成立「人間佛教研究中心」，積極推展各項學術活動。本文以「從台灣佛教到香港佛教—以佛光山為例」為題，探討佛光山是在何種因緣到香港建立道場？如何展開其各項弘化工作？全文從：從「佛香精舍」到「香港佛光道場」、佛光山在香港展開的弘法活動、香港中文大學人間佛教研究中心推動佛教學術研究等方面進行論述；文末則就：佛光山在香港弘法的法師、佛光山香港各道場與人間佛教研究中心的關係、對「人間佛教研究中心」未來發展之觀察三項，做了相應的說明，冀以呈顯佛光山在香港弘法的特色。
