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佛光山叢林學院
佛光山開山星雲大師曾說過：「沒有教育，縱有再高深的教理，再眾多的經典，誰去研究呢？所以必須要提倡教育。僧伽，要有僧伽的教育；信徒，要有信徒的教育；甚至於兒童、婦女，也要有兒童的教育，婦女的教育。」這樣的因緣開展佛光山一心辦教育的理念。
值得信賴的法寶——讀《佛光教科書》有感
拿到佛光山印行，星雲大師編著的《佛光教科書》，雖然淺學輒止，卻也受益良多。聯想起自己初學佛時，因既沒有良師指導，又沒有找到應機的佛學入門書籍，而走了不少彎路，所以，當我瀏覽此套叢書之時，相見恨晚之感油然而生。因此，藉此文章，一方面向有心學佛又不知從何入手者推薦此書，另一方面，也把自己初學佛時所遇困境提供給讀者以為經驗，希望後來者能因此少走些彎路。
劉禹錫與佛教
中華佛教，特別是學術，自隋代開始「獨立」後，入唐即稱鼎盛，廣泛影響國人生活，唐代如韓愈等排佛崇儒的儒學名家，尤係如此. 劉禹錫生來，其性即聰慧不凡，自幼受到佛學熏染，深得名僧靈澈，皎然器重，故其學問大成以後，茍為文，則多見反應其直接間接受了釋門學術的深刻影響; 若為詩，則多見表現其個人對釋家高僧文物的特別欽仰. 本文作者輯錄集本，外本所收，經劉氏吟和的詩歌，其中充分表現他個人對釋家高僧，文物特別欽仰者，並用全唐詩內所收新編十二卷劉禹錫詩，相與校對付印. 由這些作品可明顯看出，劉禹錫自幼即與中國佛教佛學及佛化，結了不解之緣，亦可獲知他個人不厭其煩地反復表白，個人由愛佛而信佛，深受佛教佛學的影響。
再現佛法真義，回歸佛陀本懷——讀星雲大師新著《佛法真義》
人間佛教就是真正的佛教。它不僅僅是一個佛教界提出的口號，也不僅僅是一個時代的主張，它是佛教形成以來就擁有的弘法利生的實踐方式，也是一種新型的思想體系與信仰結構。 真正的佛教就是人間佛教。因為人間佛教把出家和在家、出世和入世、寺院和家庭、山林與都市、男眾與女眾等等一切都融合、完整、圓滿了。為此，能夠體現這種圓滿、完整與融合的實踐體系的思想與信仰，就是最能有利於當代人間社會的佛法真義。
「疾虛妄」與「開真際」——星雲大師《佛法真義》評
星雲大師的人間佛教事業取得了前無古人的偉大成就，大師之所以成功，固然是由於其堅韌不拔的精神、崇高的人格魅力和非凡的組織管理才能，但更重要的應該還是大師對佛法信仰的堅守。無論外部世界如何變化，大師都始終堅守著佛教的根本，詮釋和實踐佛教所指出的人生道路，以大願力、大智慧從事弘法度生的事業，未嘗稍有懈怠。
「生為苦本」到「苦為生本」思想的轉型——星雲大師《佛法真義》讀後感
佛教是世界三大宗教之一，也是中國傳統文化與宗教的重要組成部分。佛教自從在印度創立之後，就以其特殊的面貌而卓立於世。其對人生和社會的特殊看法，長期以來一直被認為是一種出世宗教。所謂「出世」就是「遠離」。佛教遠離社會，遠離人間，給人們帶來的是一種「消極」或「厭世」的人生觀，這種觀點一直影響著人們的看法，乃至於給佛教貼上了「落後」與「迷信」的標籤。
佛光山「寺院養老」問題探析
佛光山的「寺院養老」是佛教慈善事業的一個有機組成部分，以「寺院養老」為中心探討佛光山的慈善事業，一方面可以為佛光山的慈善事業總結經驗，另一方面也可以為大陸的佛教慈善事業提供借鑑。星雲大師重視孝道，重視老人，重視養老，認為要積極地看待養老問題，隨順信眾的需要，逐步開始了養老事業。佛光山陸續創辦或管理蘭陽仁愛之家、佛光精舍、鳳山崧鶴樓等養老機構，逐步延伸照顧對象，非佛不作又慈悲為懷。在事業上也遇到一些困難，但都積極去處理。佛光山的寺院養老提供了可資借鑑的經驗：解決制度障礙，積極申請資源；樹立正確理念，注重自我調養；養老更是養心，注重精神關懷。
返本開新：論佛光山教團的「四大宗旨」
在漢傳佛教脈絡之下孕育而生的「人間佛教」,在當代能夠盛行於台灣, 與其平易近人的弘法型態有密切的關係。尤其「人間佛教」的事業豐富多元, 寺院也多位於繁華的大都市,僧侶往往基於弘法的需要而必須親身融入現代都會。他們不但生活在塵俗之間,以其笑臉來接引大眾,以其親切來服務信徒, 從而拉近了僧俗之間的距離。甚至在弘法過程中經常會運用現代化的設備,搭 配聲光效果、舞台演出等嶄新的方式呈現,以期吸引眾人的目光。
自覺與行佛
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水三千》時，有人問我：什麼叫雲水三千？也有人問我：為什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流過去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢？三千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。 這數十年來，看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感於這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身為佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
