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佛教現代化及其「社會理性」—基於星雲大師和佛光山人間佛教的考察
社會的現代化進程與宗教發展連繫緊密，借助馬克斯．韋伯的宗教理性化相關論述，有助於探討現代化與當代佛教的多重互動關係，即佛教現代化與佛教「社會理性」的關係問題。佛教的「社會理性」是指以無緣大慈、同體大悲的佛教共同信仰為基礎，以「功德共同體」為信仰行動中心，經由信仰方式與信仰實踐，所形成的普遍性信仰和制度化實踐特徵。星雲大師和佛光山的人間佛教，以其獨到的理念與實踐，極大促進佛教的現代化，發揚佛教的「社會理性」，從而構成一種具有社會理性的、個人與社會共修共業的、共同認同佛光山人間佛教理念的佛陀信仰共同體。因此，佛教「社會理性」的生成，既是佛教現代化的內在需要，亦是佛光山人間佛教「共修淨化人心」與社會宗旨的社會學本質。藉此亦可反思馬克斯．韋伯的宗教理性化範式。
僧團．教團．社團—星雲大師「人間佛教」的實踐機制研究
作為二十世紀以來「人間佛教」思想的重要宣導者與實踐者，星雲大師將佛教的現代化及其「人間佛教」的思想理念，基於現代佛教社團的組織理念與運作模式，契理契機地建構為一種社會實踐方式，能夠有機地與其他社會系統進行理性互動，使「人間佛教」真實而深入地成為一種社會信仰方式。以此為基礎，本文以近代佛教改革思想為研究背景，梳理「人間佛教」從「僧團」—「教團」—「社團」為中心的現代佛教組織之歷史變遷及內在邏輯，運用宗教社會學的相關概念與方法，對星雲大師「人間佛教」思想中的實踐機制和「星雲模式」之基本構成，做出深入的分析與討論，揭示星雲大師「人間佛教」思想中，博大精深的佛教社會學理念。
星雲大師人間佛教的特色及影響力
「人間佛教」是中國佛教在現代化進程中，立足現實土壤，汲取傳統營養所開出的驚豔花朵，是既能上承佛陀本懷，繼承弘揚傳統佛教思想，同時又自覺地與時代發展、社會進步相協調、相適應的新體系。其中星雲大師的人間佛教模式，是百年來人間佛教的集大成者，在全世界範圍內有廣泛的影響。大師的理論體系，理性、完整、有源頭，上承佛陀，不離傳統，他又成功的將人間佛教的理念應用到現實社會，以人為本，關懷人性，隨順時代，並在實踐中進一步完善人間佛教的理論體系，為人間佛教的發展與完善做出卓越的貢獻，為時代的和諧與和平，起到極大的推動作用。
「人間性」與星雲大師的期刊編輯理念瑣談
星雲大師人間佛教僧信觀探索
星雲大師人間佛教的僧信觀，以僧信平等為基本理念。繼承原始佛教以布施為結構性基礎的僧信關係，以及佛陀制戒為原則的倫理保證，是對傳統中國佛教中「僧尊信卑」、「尊信抑僧」、「僧信平等」的再詮釋，尤其是「在家能作師」問題上，最具突破性的理論與實踐貢獻。早期部分信眾的貢獻，為制度化建設僧信體系具有重要經驗意義；國際佛光會的創建，尤其是檀講師制度的設立，是提高信眾地位和作用的重要措施；71 位台灣本地檀講師的教學實踐，為台灣佛教尤其對人間佛教的推動具有實踐意義。總之，星雲大師僧信觀理論與實踐，既是「佛法生活化」，又是「生活佛法化」的表達，也力圖構建僧、信二眾均衡、團結的現代佛教團體，使僧、信二眾如車之雙輪、鳥之雙翼，共同推動弘揚人間佛教。
菩薩人格的內涵及其養成—以星雲大師人間佛教的人格理念為例
星雲大師宣導回歸佛陀本懷的人間佛教，主張佛教要走入人間和社會，以解決人心問題和社會問題為目標。「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」星雲大師在其人間佛教理念中將人格作為一個重要的命題來闡述，注重經由實踐佛法達到自我的提升和人格的昇華，逐漸從做人到成佛。人間佛教以其獨特的世界觀和自我觀，構建了一個人格理論系統，其中菩薩人格作為一種人格類型，最能體現出人間佛教的人間性和生活性。菩薩人格以慈悲為首要特質，以利他奉獻為核心價值取向，以本具的佛性和對佛教的信仰為主要發展動力，強調經由佛法指導，在行佛中的實踐養成。
佛光山人間佛教在日本的弘法實踐研究 ─以「本土化」為核心
自兩漢之際佛教由中國經百濟進入日本，中日佛教便成為兩國文化交流的重要部分。作為漢傳佛教的主流，佛光山與日本的淵源由來已久，早在1963 年星雲大師參加訪問團展開對日本、新加坡等國考察的旅行，就與日本佛教界結下了深刻法誼。1993 年，佛光山在日設立第一處道場東京別院，至此，佛光山人間佛教在日本的弘化之路已經走過30 年的沐風櫛雨，取得了斐然的弘法果實。 星雲大師提倡用「本土化」來弘揚人間佛教之精神，佛光山在日本的本土化弘法實踐便是「自覺行佛」的良好範例。本文從人間佛教與日本的前緣開始，對佛光山的開山祖師星雲大師與日本佛教界的交流進行整理，從本土化的四個核心要點「語言本土化、風俗本土化、習慣本土化、教育本土化」出發，分方面探討佛光山人間佛教在日本的弘法實踐，研究其將人間佛教理念融入當地社會的多種方式。
星雲大師人間佛教醫療觀
佛教對於疾病的醫療有著自身獨到的認識。現今，以星雲大師為領導的佛光山人間佛教，更有其現代化、人文化的醫療觀。星雲大師人間佛教醫療觀，基於對疾病的認識與分類，進一步給出相關醫療態度與方法的見解，頗具準確性與合理性。它不僅吸收了古代漢傳佛教的精到之處，又面對當今的時代形勢加以創新發展，一方面有源可溯，又一方面適應時代。它兼備古德慈悲濟世的醫人理念、清淨安養的修心理論、佛教性的醫療方式，以及面對疾病生死的寬宏態度，還提倡科學預防與醫療、中西醫結合治療，以及重視心理疾病等，突顯了人間佛教的佛教本色與時代特色。此外，星雲大師人間佛教醫療觀「與病為友」的思想與個人關懷導向，更是對個人與社會產生了積極影響。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
理想與實現 ──從近代太虛的佛教教育理想到佛光山的教育實踐
星雲大師所領導的佛光山人間佛教運動，其中一項重要的弘法方式即是以教育培養人才。對於佛光山幾十年所創辦的各類教育事業及其與佛教之間的關係還有許多值得去研究的課題。這裡我想從近代人間佛教史的發展，特別是太虛大師所引領的佛教教育理想為例，來觀察佛光山的教育實踐。實際上，如果我們對近代太虛為代表的中國人間佛教運動有一定瞭解的話，不難發現，太虛時代所宣導的許多人間佛教理念在當時還只是一個理想，而到了現代台灣人間佛教事業的蓬勃發展中，大都成為了現實。從當年太虛辛苦創辦各類佛教教育事業，到現在佛光山所完成的教育偉績，可以說，人間佛教的佛教教育從單一的傳統性佛學院，已經發展成為多元的，具有現代大學意義的佛學教育體系。
