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人間佛教與人間佛學不二的實踐 ――《星雲大師人間佛教傳燈錄》讀後
《星雲大師人間佛教傳燈錄》的出版，是文化思想界的一件大事，是經由星雲大師率領的佛光山僧信以實踐為先導、並經由四眾弟子傳承和發揚的理論大總結。這一理論總結從佛教教內看，匯聚了人間佛教與人間佛學不二的實踐成果。同時，因為對傳統佛教的現代契入有甚深的實踐和理論探索，這一成果的理論效用實則早已溢出了佛教的範疇，對傳統宗教的現代轉型具有典範意義。
人間佛教的入世參與
傳統社會，對於「欲望」，總抱持一種負面態度。鼓勵理性生活，反對放縱情欲，視享樂為罪惡，主張禁欲，是大部分傳統宗教的價值觀。「存天理、去人欲」是大部分傳統社會的核心價值，在一個資源有限、生產力有限的社會中，享樂意味剝奪其他人生存的資源，社會不但不能支持，更會給予譴責。如何克制人的欲望，以實現更崇高的社會價值，是維繫社會正義、社會秩序的重要理念。宗教是社會制度的基礎，也維繫著社會的核心價值，宗教態度影響著社會對「現實」的基本觀解方式，也影響著社會的發展。
從世界神明聯誼會談聖地與聖境
佛光山佛陀紀念館於2011年12月25日落成啟用，舉行了一系列活動，第八天2012年元旦為圓滿日，邀請各地宮廟進行神明朝山活動。2012年12月23日再度舉行，有88間宮廟、300尊神明參與。2013年浴佛節三度舉行神明朝山活動，並確定日後於12月25日大規模舉行，而2013年的兩岸神明聯誼會有兩岸數百間宮廟、2000尊神明參與，從這年開始成為固定性的活動。
佛光山世界神明聯誼會學術研討會綜述
2019年7月20日至21日，台灣佛光山人間佛教研究院在高雄佛光山佛陀紀念館，舉辦了「2019世界神明聯誼會學術研討會」。來自中國社會科學院、上海社會科學院、華東師範大學、台灣中央研究院、台北故宮博物院、成功大學、玄奘大學、南華大學、新加坡國立大學的12位專家學者參加了會議。會議共收到12篇論文。
「世界神明聯誼會」體現宗教的生命終極關懷
2016年12月25日由「中華傳統宗教總會」主辦，佛光山佛陀紀念館承辦的「2016世界神明聯誼會」，共有宮廟教堂685間3、神祇2,188尊與會，締造「最多宮廟教堂參與」、「最多宗教的佛像神尊聚集」兩項世界紀錄，逾十萬名信眾共同參與盛會。郭書宏〈看人間神明聯誼致融和世界和平契機〉一文亦指出，此活動具有「一、同中存異，神佛同在。二、釋儒道合，中華道統。三、放下本位，和諧尊重。四、有情有義，人神相挺。五、無我利眾，同體共生。六、創舉突破，世界瑰寶」等六點特色，「世界神明聯誼會」實開啟大眾認識台灣宗教信仰所蘊藏的豐富寶礦。
人間佛教發展過程中的世俗化問題辨析
「世俗化」（secularization）一詞是當下宗教社會學研究中使用頻率很高的一個概念，但也是頗為混亂且充滿爭議的一個概念，事實上，很多論者在使用這一詞語之前，並未釐清其概念史的複雜內涵與具體語境。首先，在西方宗教社會語境中，「世俗化」一詞有著極為複雜的演化過程，它最早出現於1648 年的《威斯特伐利亞和約》（Peace of Westphalia）中，指把原先由教會管轄的土地轉移到由非宗教的世俗政權管轄。其後，世俗化也指向教會恩准聖職人員重返世俗，以及將原先由教會管轄的部分事務交由世俗政權管轄，在此意義上，世俗化主要指向宗教在社會、文化或政治上的隱退。
人間佛教的現世關懷
韋伯（M.Weber）在《基督新教倫理與資本主義精神》（1904）一書，探討基督新教的合理化發展與現代資本主義之間，存在著選擇性的親近性，開啟宗教對現世文明影響分析之先河。韋伯晚年寫成的《世界諸宗教的經濟倫理》，更進一步檢視不同宗教對現世經濟生活所抱持的態度，以突顯出基督新教現世宰治（inner-worldly mastery）的性格。
從遁世到入世―佛教內在教義的轉折
韋伯（M.Weber）觀察到許多現代資本主義的形式及改革，都是創發在基督新教盛行地區，引起他研究存在宗教倫理與現世經濟生活間的選擇性親近（elective affinity）關係，寫成了著名的《基督新教倫理與資本主義精神，1904》一書，探討基督新教內在教義的倫理性格，對現代資本主義的開展，所具有決定性的意義。 他在《世界諸宗教的經濟倫理》系列著作中，藉著比較世界各大宗教對現世經濟生活所抱持的態度，說明近代西方合理化過程中，宗教合理化與經濟合理化間的獨特關係，並補充先前諸多討論之不足。就因果歸屬而言，韋伯指出，西方歷史上有三大事實，對後世宗教合理化具有關鍵性影響
從佛教中國化過程看「人間佛教」的歷史定位
由釋迦牟尼佛所創立的佛教，既是一種宗教，也是一種哲學。佛教作為一種宗教，有它獨特的信仰體系、組織結構以及把信仰體現出來的實踐方式，包括禮拜儀式，但相對於其他宗教而言，佛教又有它顯著的特殊性。
中國禪學之發展
《中國禪學之發展》這個題目，中國從來沒有人很清楚地研究過。日本有許多關於禪學的書，最重要的，要推忽滑穀快天所著的《中國禪學史》，因為就材料而言，在東方堪稱為最完備、最詳細。 凡是在中國或日本研究禪學，無論是信仰禪宗，或是信仰整個佛教，對於禪學，大都用一種新的宗教態度去研究。只是相信，毫不懷疑，這是第一個缺點。其次則缺乏歷史的眼光，以為研究禪學，不要注意它的歷史，這是第二個缺點。第三就是材料問題。禪宗本是佛教一小宗，後來附庸蔚為大國，替代了中國整個佛教。中國現在所有關於禪宗的材料，大都是宋代以後的；其實禪宗最發達的時代，是西元七世紀末到十一世紀―約從唐武則天到北宋將亡的時候，這四百年中間，材料最重要，可是也最難找；正統派的人，往往拿他們的眼光來擅改禪學的歷史。
