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佛光山世界神明聯誼會學術研討會綜述
2019年7月20日至21日，台灣佛光山人間佛教研究院在高雄佛光山佛陀紀念館，舉辦了「2019世界神明聯誼會學術研討會」。來自中國社會科學院、上海社會科學院、華東師範大學、台灣中央研究院、台北故宮博物院、成功大學、玄奘大學、南華大學、新加坡國立大學的12位專家學者參加了會議。會議共收到12篇論文。
「世界神明聯誼會」體現宗教的生命終極關懷
2016年12月25日由「中華傳統宗教總會」主辦，佛光山佛陀紀念館承辦的「2016世界神明聯誼會」，共有宮廟教堂685間3、神祇2,188尊與會，締造「最多宮廟教堂參與」、「最多宗教的佛像神尊聚集」兩項世界紀錄，逾十萬名信眾共同參與盛會。郭書宏〈看人間神明聯誼致融和世界和平契機〉一文亦指出，此活動具有「一、同中存異，神佛同在。二、釋儒道合，中華道統。三、放下本位，和諧尊重。四、有情有義，人神相挺。五、無我利眾，同體共生。六、創舉突破，世界瑰寶」等六點特色，「世界神明聯誼會」實開啟大眾認識台灣宗教信仰所蘊藏的豐富寶礦。
人間佛教發展過程中的世俗化問題辨析
「世俗化」（secularization）一詞是當下宗教社會學研究中使用頻率很高的一個概念，但也是頗為混亂且充滿爭議的一個概念，事實上，很多論者在使用這一詞語之前，並未釐清其概念史的複雜內涵與具體語境。首先，在西方宗教社會語境中，「世俗化」一詞有著極為複雜的演化過程，它最早出現於1648 年的《威斯特伐利亞和約》（Peace of Westphalia）中，指把原先由教會管轄的土地轉移到由非宗教的世俗政權管轄。其後，世俗化也指向教會恩准聖職人員重返世俗，以及將原先由教會管轄的部分事務交由世俗政權管轄，在此意義上，世俗化主要指向宗教在社會、文化或政治上的隱退。
人間佛教的現世關懷
韋伯（M.Weber）在《基督新教倫理與資本主義精神》（1904）一書，探討基督新教的合理化發展與現代資本主義之間，存在著選擇性的親近性，開啟宗教對現世文明影響分析之先河。韋伯晚年寫成的《世界諸宗教的經濟倫理》，更進一步檢視不同宗教對現世經濟生活所抱持的態度，以突顯出基督新教現世宰治（inner-worldly mastery）的性格。
從遁世到入世―佛教內在教義的轉折
韋伯（M.Weber）觀察到許多現代資本主義的形式及改革，都是創發在基督新教盛行地區，引起他研究存在宗教倫理與現世經濟生活間的選擇性親近（elective affinity）關係，寫成了著名的《基督新教倫理與資本主義精神，1904》一書，探討基督新教內在教義的倫理性格，對現代資本主義的開展，所具有決定性的意義。 他在《世界諸宗教的經濟倫理》系列著作中，藉著比較世界各大宗教對現世經濟生活所抱持的態度，說明近代西方合理化過程中，宗教合理化與經濟合理化間的獨特關係，並補充先前諸多討論之不足。就因果歸屬而言，韋伯指出，西方歷史上有三大事實，對後世宗教合理化具有關鍵性影響
從佛教中國化過程看「人間佛教」的歷史定位
由釋迦牟尼佛所創立的佛教，既是一種宗教，也是一種哲學。佛教作為一種宗教，有它獨特的信仰體系、組織結構以及把信仰體現出來的實踐方式，包括禮拜儀式，但相對於其他宗教而言，佛教又有它顯著的特殊性。
中國禪學之發展
《中國禪學之發展》這個題目，中國從來沒有人很清楚地研究過。日本有許多關於禪學的書，最重要的，要推忽滑穀快天所著的《中國禪學史》，因為就材料而言，在東方堪稱為最完備、最詳細。 凡是在中國或日本研究禪學，無論是信仰禪宗，或是信仰整個佛教，對於禪學，大都用一種新的宗教態度去研究。只是相信，毫不懷疑，這是第一個缺點。其次則缺乏歷史的眼光，以為研究禪學，不要注意它的歷史，這是第二個缺點。第三就是材料問題。禪宗本是佛教一小宗，後來附庸蔚為大國，替代了中國整個佛教。中國現在所有關於禪宗的材料，大都是宋代以後的；其實禪宗最發達的時代，是西元七世紀末到十一世紀―約從唐武則天到北宋將亡的時候，這四百年中間，材料最重要，可是也最難找；正統派的人，往往拿他們的眼光來擅改禪學的歷史。
中國式信仰的出路何在？
信仰到底是什麼？這個概念不解釋，大家會有很多誤解。我們這裡所說的中國式信仰，準確的講是中國漢族地區傳統宗教信仰，第一，它是漢族地區的；第二，它是傳統的；第三，它是宗教的，這三個必須同時具備。在這個意義上說，今天中國漢族地區傳統的宗教信仰到底出了什麼問題？很重要的就是信仰缺失，此外還有一些問題，比如信仰混亂、信仰淡漠、信仰模糊等。
人間佛教在中國大陸的功能轉型
2018年，中國大陸的佛教徒（包含共產黨允許的其他宗教），應可慶祝一場值得緬懷的週年紀念：就在40 年前，1978年12月，中國共產黨第十一屆中央委員會第三次全體會議，通過恢復大陸宗教修持活動議案，此為文化大革命（1966-1976）期間，宗教受到全面性壓制之後的一個新開始。
人間佛教制度研究——以《僧事百講．道場行事》為中心
「僧伽制度是佛教的核心制度，然而，它並不是佛陀所發明的，眾所周知，佛教的僧伽制度起源於佛教興起前的古印度宗教運動。當佛陀成為一個托缽的修道者時，托缽的族群早就已經存在了」。「出家」或「出離」是這個團體的根本特徵。出家所摒棄的不僅是家庭生活，還有一切的社會經驗與制度體系。佛教興起後完全繼承這一傳統，從「在家到無家」，奉行這一生活儀式的人組成遊方的修行團體。他們乞食為生，居無定所，過著少欲知足的生活。
