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文字與般若——《往事百語》的文情與道情
台灣的佛教發展盛極一時，當中不乏佛教文學之創作，其中頗具特色的代表人物之一，便是星雲大師的佛教文學創作。大師雖然畢生以弘法利生為職志，然亦十分關注文字、文學與文化對佛教傳播的影響力，因此畢生致力於文字般若的創作以及佛教文化的弘傳。在《往事百語》一書中，即充分透露星雲大師的佛教文學觀、文字創作的因緣，以及對文學與道業的動人情懷。
《十二遊經》與史學地理及海洋敘事
《十二遊經》是中國佛教早期翻譯的與海洋地理有關的經典，裡面介紹了與海有關係的一些認識，是印度佛教徒對海洋文化認識的反映。本文對《十二遊經》裡面談到的史學、中印地理、海洋文明等問題做了探討，指出中印兩國文化在兩國佛教海洋觀方面的不同，及其背後的宏大敘事。
人間佛教回歸佛陀本懷：二、佛陀的人間生活
說起佛陀，他的一生可以說多采多姿。身為王子的悉達多，天資聰穎，從小通達「五明」的科學、「四吠陀」的哲學。在王宮裡的生活，想要什麼都能擁有，甚至即將繼位國王，可以用政治的權力來治理國家社會。但這時候，他卻觀照到人生社會種種的無常現象，如：生老病死的逼迫，種姓制度的不平、社會階級差距的森嚴，甚至貧富貴賤的懸殊、權力地位的壓迫、眾生之間的弱肉強食等等，這些現象，都讓他對生命的存在感到困惑和不解。
觀音（外二首）
《佛教瞑想論》第二講
前文中提到，「觀」有一類稱作「出入息觀」，從結構上來說，觀察入息、出息的過程可分為所覺知的對象與能覺知的心識作用。所覺知的對象也就是人類感覺的對象，因此與人的六感相對應。 佛教把能覺知的感覺器官叫做眼、耳、鼻、舌、身、意。用現在的話來說，就是視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，至於最後的意，雖然含義不盡相同，姑且用意識來指稱。六感分別產生見形、聞聲、嗅香、嘗味、觸摸軟硬和思考等行為。
《成就的祕訣：金剛經》第二章——祕訣：般若
佛陀在靈山會上拈花示眾，是時，眾皆默然，唯獨迦葉尊者破顏微笑。佛陀曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」佛陀至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之，遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」這是《五燈會元》裡的一則著名公案―拈花微笑，說明禪宗的傳承，根源於靈山會上佛陀傳法給摩訶迦葉。在所有人的面前，佛陀和摩訶迦葉「以心印心」、「心心相印」，而不是透過語言文字的辯解詮釋，解離了文字可能造成的矛盾和誤解，直入本心。之後，二十八祖菩提達摩東來中土弘法，以「壁觀」教人如何「安心」，直指「真如」，也就是「般若」。此後五傳至弘忍，到了六祖惠能之後，「南宗禪」波瀾壯闊，應驗了達摩祖師「一花開五葉，結果自然成」的預言。
佛教文明與「文明交流與互鑑」
本文從對亨廷頓「文明衝突論」一些觀點的批判出發，剖析了近現代佛教研究所秉持的西方範式的盲點和誤區，特別是作為其思想背景的西方文明觀的偏頗之處，進而分析了「佛教文明觀」的歷史依據，並指出包括「佛教文明觀」在內的多元文明觀對理解中華文明的多元一體性，對探討「文明交流與互鑑」、「構建人類命運共同體」，具有一定的理論和現實意義。
《佛教瞑想論》第五講
隨著佛教在日本流播，瞑想體系是如何在扶桑被接受的呢？本章主要以此為對象作一考察。 首先，最早記載瞑想法門傳入日本的僧傳，是日本中世時期虎關師鍊（1278-1346）所著《元亨釋書》中的道昭（629-700）傳。據說道昭是最早把法相宗傳入日本的僧侶。據《元亨釋書》記載，道昭約在653 年前後，以遣唐使身分到中國留學，並師事玄奘（602-664），約660 年回到日本。
《生活唯識》第五講：唯識的科學性
我不斷強調「唯識」是「兼具科學、哲學、宗教三要素的普遍思想」。首先就科學來談。 科學到底是什麽？ 科學的英文是「science」， 源自拉丁文「scientia」（知識），原意是系統化的知識，演變成現在以觀察、實驗為基礎的學問之意。換個角度説，科學基本分為「是什麽」和「為什麽」兩個問題，可定義為「以一切存在為對象進行觀察、思考的人類活動」。按此定義，可以說「唯識」具有科學性的一面，因為「唯識」把存在全體叫做「一切法」（諸法），以一切法為對象進行觀察、思考。如果把科學定義為「分析某個對象並追究其構成要素的人類活動」，阿毘達磨恰恰相符。「阿毘達磨」是梵語「abhi-dharma」的音譯。「dharnma」為「存在」，「abhi」是「分析」之意，阿毘達磨就是「分析存在」，同樣也和科學精神相通。
具五善、去五惡——星雲大師的佛教女性思想
佛教興起與流傳至今二千多年，一直和女性有著密切的關係。從原始佛教迄大乘佛教的經典記載中，皆不乏慈悲智慧足以讓男性拜服的傑出佛教女性，諸如大愛道比丘尼、勝鬘夫人，以及天女、龍女等。然而在整個社會大環境的價值觀下，這些傑出的佛教女性在佛教傳播發展上所具有的影響力，畢竟無法完全彰顯。歷史上，佛教女性真正能與佛教男性分庭抗禮，且具有實際影響力的階段，不得不推台灣時期。1949 年後的台灣社會，是真正醞釀出一個適於佛教女性發揮影響力的環境。
