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〈台灣佛教新史〉之十八——殖民時期佛教文教事業之一：日本佛教各宗派在台所辦期刊（上）
1894年甲午戰敗，清廷割讓台灣，翌年，日本佛教各宗或隨軍或從扶桑四島遣僧來台，為了宣傳教法，紛紛發行刊物，如1896年11 月，佐佐木發起組織的「臺灣佛教會」發行《教報》第一號。《教報》第一號中的〈臺灣佛教調查〉一文撰稿者，被認為是出自佐佐木之手，對曹洞宗決定來台開教傳道影響甚巨。之後，日本佛教宗派較早創辦的期刊有臨濟宗的《真如》，臨濟宗滹山大悲閣的《真佛教》、日蓮宗的《放光》、淨土宗《信友》雜誌發刊等。4當然這些雜誌主要發行的對象還是自宗信徒為主。
〈台灣佛教新史〉之十一——日本佛教各宗派在台布教發展（一）
日本殖民時期來台的宗派有華嚴宗、天台宗、真言宗（高野派、醍醐派）、禪宗（臨濟宗妙心寺派、曹洞宗）、淨土宗（淨土宗、西山深草派）、真宗（本願寺派、大谷派、木邊派）、日蓮宗、法華宗（顯本法華宗、本門法華宗），共八宗十四派。日本佛教各宗入台後，幾乎都以台北地區為布教中心，隨著時間的推移，以及布教工作的深化，逐漸地跨散到全台，展開殖民半世紀的歷史（1895-1945）。
〈台灣佛教新史〉之十二——殖民時期本土教團的崛起（一）
日本佛教各宗隨著殖民統治者來台布教發展，前後共有八宗十二派，發展的主力以禪宗、淨土宗、真宗系統為主。其中，禪宗來台者有臨濟宗妙心寺派及曹洞宗兩派。
人間佛教視域下的淨土信仰—以星雲大師淨土觀為中心
中國佛教的現代性變遷伴隨著西學東漸而展開，以「人本化」、「理性化」和「世俗化」為最顯著的特質。漢傳佛教思想脈絡的繼承，一方面體現在內部自我批判；另一方面則體現在與現代社會連繫逐漸緊密。無論是提倡「現代化」，還是回歸「原始教義」，都必須遵循歷史發展規律，結合中國佛教自身特點而展開。 近代以來興起的人間佛教思潮，既是佛教順應時代所作出的變革，溯其思想源頭也可說是繼承佛陀本懷，在遵循「契理、契機」和「與時俱進」的前提下，結合中國傳統思想之精髓，在滿足大眾對佛法需要的同時，又從側面促進社會的和諧與發展，對佛教現代化提供理論依據。近現代以來，對人間佛教思想的弘揚與實踐最為徹底的，當屬佛光山開山星雲大師。 星雲大師以「人本」為出發點，審視佛教自身弊病，從社會實際和人心需求出發，結合「傳統」與「現代」、「修學」及「生活」，開創佛光事業，弘法遍布五大洲，涉及慈善、醫療、教育、文化、藝術等多個領域，可說是人間佛教思想實踐的楷模，人間淨土建設的先驅。星雲大師尤其關注人間淨土思想對佛光淨土建設方面的指導，重視將他方淨土在人間落實，其所形成的以佛、法、僧三寶為核心的現代僧團，無疑是將淨土思想詮釋最好的一個典範，不僅為淨土宗現代轉型作出最佳範例，而且對漢傳佛教現代化弘化模式的開展，有一定的借鑑作用。所以對星雲大師的淨土思想進行研究，其意義就突顯出來，只有深刻理解星雲大師的淨土思想，釐清人間淨土與他方淨土的關係，人間淨土與人間佛教的關係，才能夠更好理解星雲大師人間佛教思想的實質內涵，和星雲大師建設佛光淨土的終極導向。
台灣淨土宗思想與實踐之修法—以靈巖山寺、南林僧尼苑與台中蓮社為例
〈台灣佛教新史〉之十二——日本佛教各宗派在台布教發展（二）
日本殖民時期，淨土宗來台傳教主要有兩支，一是淨土宗鎮西派，一是淨土宗西山派。鎮西派是以從軍僧身分來台，約在1895年6 月；西山派屬深草流（派），其來台時間大約不晚於1896 年11 月。一般研究通常以鎮西派為主，西山派由於教勢較弱，幾乎未受重視。
從星雲大師禪淨之觀點探究其人間淨土之建構
星雲大師畢生致力於打造人間淨土，而他的禪宗與淨土宗觀點是他建構人間淨土的重要依據：禪宗是吾人在生活中實現人間淨土的主要實踐方法；淨土宗是規劃人間淨土藍圖的主要參考。進一步的說，星雲大師秉持佛法生活化及現代化的原則，將淨土宗思想適應新時代與新社會的步調，期望人間淨土是莊嚴的、富裕的、和諧的、慈悲的；而配合禪宗修行，調適身心，由個體而群體，由個人修養到社會互動，方有望建造人間淨土。
星雲大師人間淨土思想研究
星雲大師的人間淨土思想符合了清代以降淨土宗的世俗化趨勢，其以太虛大師以來的人間佛教與人間淨土思想為直接理論來源，同時圍繞當代社會問題提出了很多新的理論内容。他以人間淨土思想作為人間佛教理論在實踐上的最終呈現，並充分整合傳統唯心淨土與彌陀淨土，化為己用。其所擘劃的人間淨土藍圖分別在個人、家庭、社會三個層面展開，體現了建設人間淨土的現實性與可行性。星雲大師的人間淨土思想是淨土信仰在當代新的呈現方式，賦予了淨土信仰新時代的生命力。他充分整合現代與歷史雙重資源，為人間淨土的建設提供了切實可行的方向。此外，其人間淨土思想還與傳統儒家大同理想社會以及孫中山先生天下為公的理想相一致，更吻合了世界範圍內宗教世俗化的發展趨勢，並將對後者產生持續的影響。
淨土念佛法門在當代臨終照顧場域的實踐 ――臨終念佛經驗的現代詮釋
「三根普被」的淨土宗念佛法門是佛教徒歷來最普遍受持的修行法門。將念佛法門歸於「易行道」的看法是原因之一，但是人們對輪迴轉世的信仰與生死解脫的關懷，則是更為重要的修行動力。在台灣安寧療護體系中，由佛教法師擔任的臨床宗教師在將佛法融入對臨終病人照顧的過程中，念佛也是主要應用的法門，具有舉足輕重的分量。為求善終，不僅病人被引導念佛，家屬往往也加入臨終助念的行列，而形成現代華人社會臨終照顧場域，極具人間佛教實踐意義的現象。然而，臨終念佛的意義何在？往生西方極樂淨土的人間佛教意義何在？在參照臨終病人念佛的實踐經驗下，淨土經典的相關論說又應如何進行現代意義的理解？筆者認為，這些問題的回答不僅可以活化吾人對佛教經典的意義理解，也可以為人間佛教的當代實踐增添一筆註腳。基於以上問題背景的思考，本文嘗試從台灣安寧療護的宗教實踐中，建立一個吾人對臨終念佛經驗的現代詮釋，以此揭露臨終念佛之人間佛教意義的思想線索。具體將從以下幾個次題演繹論述：一、臨終時刻的神話處境；二、替代涅槃的淨土；三、從臨終視域發現淨土的意義；四、臨床案例的演示。最後，以臨終念佛的人間佛教意義，以及後續深入研究方向的呼籲作結。
《歸元鏡》的現代意義
由明代僧人智達法師所作的《歸元鏡》，全名《異方便淨土傳燈歸元鏡三祖實錄》，以戲曲型式鋪排勸人修習淨土法門的情節，內容主要描寫東晉廬山慧遠、五代永明延壽、明代雲棲袾宏三位淨土宗祖師的事蹟。
