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人間佛教發展過程中的世俗化問題辨析
「人間佛教」自太虛首倡，經印順、趙樸初等人的發展，已成為中國佛教的主流思潮及其謀求自身與現代社會相適應的現代化發展路徑；但是，在當下人間佛教的發展過程中，圍繞「世俗化」問題也產生了諸多的爭論與質疑。究其原因，不僅因為「世俗化」一詞本身充滿了歧義，同時也因為不同的論者在使用「世俗化」一詞時基於不同的理論立場和具體語境。有的論者在言及中國佛教「世俗化」時，僅局限於中國佛教自身的漢語歷史語境，而無視現代性理論提供的宏大背景；有的論者則立足於西方宗教社會學的立場，而無視中國佛教與西方宗教形態的差異性；而有的論者則持受世俗化與宗教性兩相對立的立場；凡此種種。因此，澄清「世俗化」一詞的概念史背景與不同言說語境，進而對人間佛教發展過程中有關「世俗化」問題進行辨析、澄清，不僅有助於人間佛教的理論建設，也有益於中國佛教的未來發展。
太虛大師「人生佛教」理念之淵源及思想背景
人間佛教在當代踐行中，已為廣大佛教信徒所接受，因此已然成為當代佛教信仰之主流。為此，本文回眸太虛大師首創「人生佛教」，為其弟子印順法師架構「人間佛教」義理體系與理路，作為其思想和觀念的基礎脈絡，尤其是嘗試回答：為何匡正、遏制佛教積重難返且日趨嚴重的世俗化、庸俗化傾向的佛教現代振興運動，恰恰最終落實於太虛大師所倡導的「人生佛教」及嗣後發揚光大的「人間佛教」信仰模式中？而佛教改革運動又為何恰恰與晚清民初的時代巨變與革命觀念洶湧澎湃相同步、相呼應？又是何種特殊的人生經歷，太虛大師被選擇並擔荷起首創「人生佛教」理念的使命？這些問題的回答，對於深入理解和正確把握「人間佛教」信仰模式的意趣、反省當代「人間佛教」信仰模式的得失與利弊，應是頗具價值的參照依據。
內在超越與完全他者 —星雲大師人間佛教思想的特質及其他
隨著現代化的進一步發展，西方現代化模式將在全球複製的樂觀主義理念破滅，代之而起的是對現代化全球發展的不均衡性、異質性的研究和多元現代性的模式的建構。多元現代性的支持者們又紛紛回到軸心文明尋求資源。 星雲大師認為，人間佛教是回歸佛陀的本懷，關懷人間，關懷內在，並在現代性精神的視野下重新闡釋自己的超越性面向，即從佛陀實體化、神化的超越維度轉向現代人自我解脫、自我提升、自我淨化的超越維度；並在此詮釋下，重新建構內在―人間與超越互動的理論實踐模式，即眾生的解脫是在其不斷的自我覺悟與持續的度眾實踐中即此實踐過程而實現的。在此過程中，依據人人都有佛性，遵循佛陀三法印、緣起、因果等教導，自覺自己的本來面目（清淨佛性）保證了隨機度眾具有神聖性而不流於庸俗化、世俗化；而隨機度眾、不捨一切法的修行則是眾生獲得究極解脫的必備且唯一資糧。 在論文的最後，筆者表達了對於內在超越作為解脫、超越的唯一模式的隱憂。
關注信眾對法義的認知
佛法不共一般神教的特性，應為佛教徒所把握，「人間佛教」或「人乘佛教」的弘揚，不能僅以辦活動為目的，而須教導信眾在辦理活動之際，如何攝心，應用佛法要義來面對一切境緣。否則，信眾不知活動是作為接引人信佛，或是作為修持佛法之助緣，而只是為辦活動而辦活動，不僅使各種活動成為庸俗化，而忽略了以「佛法」為解脫道之第一要義。
