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「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
星雲大師的「佛教經濟學」
佛教在兩千多年的發展中，儘管蘊含著豐富的經濟學思想，但幾乎很少有佛教學者敢於正面直視「經濟問題」，造成了諸多的迷茫和誤解。星雲大師以其幾十年的弘法體驗，第一次以一個佛教高僧的身分，向公眾「開示」佛教的經濟觀念，可謂融世間法與佛法於一體，不僅「直指人心」，頓開茅塞，而且「理事兼通」，經世致用，稀有難得。十九世紀的法國著名小說家巴爾扎克有句名言：「在每一筆巨大財富的背後，都隱藏著罪惡。」也許解決「財富原罪」是一種世界性的難題，但無論如何，「淨財」比「橫財」對人類更能增加「幸福指數」，應當是一條財富倫理的「通則」。我們需要廣泛傳播真正讓人類受用的「淨財」理念。在這個意義上，星雲大師的「佛教經濟學」無疑是現代經濟學的一道亮麗的風景線。星雲大師從「經世濟民」的高度綜合地看待經濟問題，用「聖財」、「淨財」來界定財富，用「因果法則」來指導「經商倫理」，並用「惜福」、「環保」來理財，這種佛教的經濟學思想不僅涵蓋了富蘭克林提出的「賺錢格言」，而且也顛覆了「韋伯難題」。今天，也許人們並不承認有所謂的「佛教經濟學」，但是看過星雲大師的相關論著以後，對於佛教的財富觀念、生財、理財之道，當一定不敢輕視。
的行動指稱為「生 活實踐」（lebenspraxis），強調在各種行動規則的可能性之中， 行動主體實際上挑選了某一行動，也就是該個體所做出的「決 定」（entscheidung）。然而，此種決定並非如韋伯的工具理性或 理性選擇理論所假設的那樣，是人們在做決定之前精密計算的結 果（Weber 2005: 17）。因為在日常生活的實踐中，許多決定並非 經過有意識的思考，因此，我們無法假設個體先有主觀的決定， 然後才進行互動。 意義發生的規則（bedeutungserzeugende regel），與行動者 在此規則中實踐具體行動內容時的決定，被 Oevermann（1995） 視為探討日常生活實.....
