站內檢索
人間佛教經典詮釋的現代模式 —以星雲大師對《心經》內容與實踐的 解讀為例
印度的佛教作為異域文化，通過異地的語言文字形式傳播到了中國，經歷了出經、譯經、解經、印經、傳經等歷史進程，逐漸形成以經典為核心信仰對象的經典崇拜。《心經》是極為重要的般若經典，星雲大師對接兩千年來的經典崇拜傳統，反思傳統和今人詮釋的不足，對《心經》做出現代化的內容與實踐的解讀。代表了人間佛教經典崇拜的新模式，指明了未來經典詮釋、經典實踐乃至於整個佛教發展的正確方向。
我對人間佛教的體認
對於人間佛教，從發展到現在，我們先說一些對人間佛教不了解的人，他們對人間佛教提出的一些疑議，試列舉如下： 1、人間佛教是庸俗的、世俗的，是人乘的，沒有到達最高成佛的境界。 2、人間佛教都是重視世俗的活動，而這許多活動與學佛沒有什麼關係。 3、人間佛教沒有修行，頂多是個人的做人處世，這與學佛的超越、增上、成佛作祖等可能扯不上關係。 4、人間佛教是在家的，對於出家眾的叢林生活、對於苦修悟道，沒有神聖性。 5、人間佛教傳承內容是什麼呢？沒有感到哪個人修行上有成就。由於大家不知道，所以不容易推動。
人間佛教的理論基礎「緣起性空」 —從太虛到印順再到星雲
人間佛教的首倡者太虛大師提出「緣起性空之和合」是「緣起之事」與「性空之理」的和合，但是不可以為知「性空之理」便妄加斷言，最終的真實是以無分別智親證的「中道」。印順法師將「緣起性空」的理論根據建立在《阿含經》的「緣起中道」之上，為「緣起」與「性空」的統一提供理論論證。星雲大師在前者提出的「緣起」法三重甚深含義之上，再增加「相由緣現」、「多從一有」、「佛是人成」，構成6 條體認「緣起性空」的定律。體悟「緣起性空」之理，以「無所得」為方便善巧的菩薩行將會更加清淨無礙。本文以「緣起性空」為核心，通過閱讀和對比分析3 位大師的相關著作及其他文獻，探究其在「人間佛教」中的地位和作用。筆者認為，「緣起性空」在「人間佛教」適應當今社會現代化發展過程中，以出世之心行入世之事能夠消解過度世俗化帶來的社會危機。
敦煌佛教論義文書寫研究 ─兼論隋唐時期佛教的人間性實踐
當今人間佛教的弘法已形成普及化、國際化趨勢，然而在其發展過程中仍存在佛法「俗化淺化」、「缺乏清淨修持」等質疑，面向質疑，可以從歷史中尋找答案。本文通過釋讀P.2670、P.2871、P.2930、P.2770V、P.2807 等寫卷，梳理論義文本的書寫特色，結合中古時期的佛教人間化實踐，深入挖掘人間佛教的歷史價值。「陳述佛法東來」的內容，體現了人間佛教與政治的緊密關聯。「文本書寫」與「論辯講說」構成論義活動傳授知識的兩種基本形式，蘊含著承自原始佛教的「善巧方便」與「般若智慧」並舉並重的弘法思想。「文本書寫」以「藉助傳抄關係」和「運用共有模塊」的方式構建了論義文本之間聯繫緊密的網絡，「論辯講說」的內容體現了啟發信眾自覺自悟、調和入世與出世、關注社會眾生的人間性特徵。「稱頌論場大德」的書寫則表明佛教修習應當在社會生活中進行，在接觸大眾中觀照內心執著。
佛光山人間佛教在日本的弘法實踐研究 ─以「本土化」為核心
自兩漢之際佛教由中國經百濟進入日本，中日佛教便成為兩國文化交流的重要部分。作為漢傳佛教的主流，佛光山與日本的淵源由來已久，早在1963 年星雲大師參加訪問團展開對日本、新加坡等國考察的旅行，就與日本佛教界結下了深刻法誼。1993 年，佛光山在日設立第一處道場東京別院，至此，佛光山人間佛教在日本的弘化之路已經走過30 年的沐風櫛雨，取得了斐然的弘法果實。 星雲大師提倡用「本土化」來弘揚人間佛教之精神，佛光山在日本的本土化弘法實踐便是「自覺行佛」的良好範例。本文從人間佛教與日本的前緣開始，對佛光山的開山祖師星雲大師與日本佛教界的交流進行整理，從本土化的四個核心要點「語言本土化、風俗本土化、習慣本土化、教育本土化」出發，分方面探討佛光山人間佛教在日本的弘法實踐，研究其將人間佛教理念融入當地社會的多種方式。
論星雲大師人間性與超越性相結合的美學思想
星雲大師的人間佛教思想強調以出世的精神做入世的事業，注重佛教文藝在弘法中的積極作用，故而星雲大師雖不曾有美學方面的著作，但其美學思想卻得以通過這些藝術活動而傳達。本文認為星雲大師美學思想具有人間性與超越性相結合的特點，其中，「人間性」是星雲大師對佛法人間性格強調的結果，具體表現為日常生活審美化以及道德化的審美取向。但是，星雲大師美學思想中的「人間性」特徵建立在佛教世界觀的基礎之上，在這一世界觀中，「人間」作為修行的道場，其最終目標是建立具有超越性的「人間淨土」，故而星雲大師美學思想中的「人間性」並非對現實中日常生活的簡單回歸，而是作為一種表象，在最終的審美境界中與「超越性」相結合，共同構成星雲大師的美學思想。
人間佛教的管理心法
佛教自釋迦牟尼佛創教以來，就有一套獨特的管理學，佛陀所建立的僧團也有健全的組織和完整的制度。因而，佛門自古以來的管理是以自我發心、自我約束、自我覺察為原則，管理目的是為了使僧團能和合發展，俾令正法得以久住。佛教組織管理的核心價值在此，是佛教徒共同接受的主流價值觀。自我身心管理是佛教管理的首要準則，心正則身正，身正則能讓佛教團體走向健全之路，和合發展而使正法久住。星雲大師強調：「管理是一種藝術，有其靈活巧妙之處。」 靈活巧妙在於「心」，從「心」下手才能獲證正報莊嚴；進行環境管理而攝受依報莊嚴。在宗教上，則以自我內心的管理為主，以外在人事的管理為輔。這是必然要求，使有情世間的正報與器世間的依報，得以依正融通，事理無礙。
論佛光山清規的特色及其時代意義
就當前人間佛教理論建構與實踐展開的佛教取得的發展，星雲大師及其開創的佛光山教團所發揮的巨大作用，係世界之所共睹。本文從「組織和制度」的角度，研究僧團與清規的關係，就佛光山清規的歷史源流問題，筆者在清規發展的脈絡底下，旨在說明清規的編撰是佛教因應時代的呼喚所做出的反應，它深植於特定的社會、文化等歷史條件中，目的在解決特定的問題；佛光山清規的產生，一方面來源於星雲大師各個時期的人間佛教實踐，並貫穿在半個世紀以來佛光山教團横、縱發展全過程，其編撰形式和內容與過去的清規存在較大的差異，而特色主要體現在規範對象、核心價值和目標設定上，體現了清規的時代性格。佛光山清規本身所具有的特點，也反映了以星雲大師為首的佛光山教團，在探索人間佛教發展過程中所進行的開拓性嘗試，對於探索佛教的未來和發展，扮演獨特的角色，並發揮出重要作用。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
太虛大師的佛耶對話及其對現代佛教的影響
近代中國佛教面臨內外困境亟待革新，二十世紀早期傳教士對待佛教的態度也開始轉變，佛教與基督宗教在民國時期進行了有效的交流對話。其中太虛大師站在佛教本位立場；對基督宗教神學中的上帝觀與神創論、靈魂觀與博愛觀進行了批判；但在佛教革新過程中，也發揮善巧方便的智慧對基督宗教現代性的組織、傳教方式等進行了肯定並借鑑。民國時期的《教務雜誌》中也反映出太虛大師的基督教神學觀，及其對基督教現代方式的借鑑，同時對於太虛大師和佛教現代革新也多有涉及。從基督宗教與佛教兩方面的文獻對太虛大師這場佛耶對話的個案進行梳理，對於晚清民國時期的佛耶對話研究及今天的宗教對話，都有重要的借鑑意義。
