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我對星雲大師人間佛教的理解
星雲大師在他的人間佛教的基本思想一文中明確地、總結性的指出：所謂人間佛教的基本思想，我僅概略地提出以上的看法：五乘共法是人間的佛教，五戒十善是人間的佛教，四無量心是人間的佛教，六度四攝是人間的佛教，因緣果報是人間佛教，禪淨中道是人間佛教。星雲大師所總結的這六個方面的人間佛教，正是佛教的最基本的教義思想與實踐。也可以這樣講，這六個方面都是以人為本的思想和實踐。星雲大師並沒有說，人間佛教是中國佛教的創新或革新。所以大師講道：我所提倡的人間佛教，正如我為佛光山所訂定的信條：給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。我覺得肯給人的，肯服務的，肯助人一臂之力的，肯跟人結緣的，肯給人歡喜的，就是佛陀的教示，佛陀在人間所給我們的教導。雖然佛教講出世，但是佛教所講的出世並不是要我們離開所住的這個世界，而是超越這個世界，是心理的。所以雜阿含七五二經講道：世間雜五色，彼非為愛欲，貪欲覺想者，是則士夫欲，眾色常住世，行者斷心欲。所以人間佛教是回歸佛陀以慈悲濟世為主的思想。
人間佛教與傳統佛教的融和發展
星雲大師在全球範圍內倡導的人間佛教是對原始佛教和中國漢傳佛教的繼承和發展，是中國傳統文化的融和的傳統佛教的現代典範。任何思想、理論都有其穩定不變的核心內容，也有其與時俱進的創新與發展。它既是時代精神的集中體現，也是社會生活、人類歷史的超前覺悟，佛教亦然。佛教首先是佛說的言教，在印度、西域的發展姑且不言，傳入中國後，不僅有南傳、藏傳和漢傳佛教的區別，即使在漢地的移植過程中，隨著歷史的進程，在同中國本土文化的接觸中，不斷汲取儒道文化的精髓，實現了文化移植及本土化的進程，並且在不同時期表現出它的時代特徵。
人間佛教實踐的客觀化
星雲大師曾經說過，人間佛教是傳統和現代的結合，是從山林到社會、從寺廟到家庭、從出家到在家、從談玄說妙到實踐服務，所以如何將佛教傳統的精神價值具體展現在社會的各個層面，應該是未來人間佛教實踐非常重要的方向。
人間佛教價值的當代知識化
本文認為西方基督教與人間佛教分屬二元與一元的不同理論基礎，從而產生不同的思維方式與價值呈現結構。本文認為人間佛教未來工作，除了深化對人間佛教的理解以外，人間佛教研究更應著手將人間佛教如何與現代世俗的知識話語結合，創造出自己的世俗知識結構，以解決當代的社會問題。
人間佛教與宗教對話
宗教對話是近年來宗教學界的熱門話題。有鑑於宗教間的緊張和紛爭帶來的國家分裂、民族衝突乃至仇殺和戰爭，宗教界和學術界都在探討宗教之間對話的必要性、可能性的問題。星雲大師所倡導的人間佛教思想以淨化人心、淨化社會、眾生和諧、世界和平為宗旨，多年來在全世界積極開展宗教對話的理論研究，並積極推動諸宗教之間的對話，成為維護宗教和諧和世界和平的主導力量之一，贏得了全世界宗教界人士和社會人士的廣泛讚揚。
人間佛教況味
我最早接觸台灣佛教是在一九八八年前後，一九八九年三、四月間佛光山開山星雲大師以佛教文化開展﹁破冰之旅﹂，首次率團來大陸探親、弘法。那時我作為賴永海先生培養的碩士研究生，與南京大學的老師們一起到金陵飯店拜訪大師一行，很榮幸地受到了星雲大師的親切會見，初次領略了大師睿智幽默、和藹平實的風範。
星雲大師人間佛教對傳統佛教的修正
星雲大師的人間佛教是一個以菩薩道作為基礎而展開的佛教，其特殊性在於以悲智完成佛教的現代化與人間化。在人間化的層面，大師希望將人的一生都包含在佛法的薰陶範圍內，從歷程而言，舉凡人的出生、命名、成年乃至結婚以及最後的喪葬禮，無一不和佛法結合。從行事為人而言，不論行為、語言與意念無一不接受佛法的教導，這就是活在人間佛教中。
星雲大師人間佛教親歷記
第一次接觸星雲大師的人間佛教是在一九八九年。當年的三月份，星雲大師應中國佛教協會趙樸初會長的邀請，來到大陸訪問探親，一時轟動了大陸。時任政協主席的李先念親自接見了星雲大師，佛教界、學術界、文化界的名流紛紛和星雲大師聚談，並希望兩岸進一步加強佛教、文化、教育等領域的交流。星雲大師此次訪問也是兩岸佛教界隔絕多年後的一次重要的交流，是兩岸關係發展中的重要事件。
星雲大師對人間佛教現當代人間佛教發展的啟示
有一個問題必須進一步指出，亦即不論是星雲大師的人間佛教，抑或作為世界三大宗教之一的佛教，就其是一種宗教而言，他們都有一個不同於世俗學說的重要方面，即超越性問題。因此在談論佛法智慧時，既要注意到其思維方法對於現實人生的重要意義，也應該關注其超越性的特點及其意義。
人間佛教的思想建構與全方位的實踐
人間佛教的理論建設我主張從兩個方面著手。第一個方 面是內學之部，這是一套純粹的佛法理論系統，是關於 戒、定、慧三學或教、理、行、證的完整理論闡述，其 基礎是對於世間萬法和人間諸種因緣現象的揭示，核 心是人之生死解脫的理論和方法。第二個方面是外學之 部，這是基於佛教立場的對於人間各種問題的研究與探 討，包括人間佛教的政治學、經濟學、倫理學、歷史 學、藝術學、環境學、生死學、養生學等等。
