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從星雲大師的飲食觀淺論佛光山的飲食文化
「吃飯」，在佛門是一種修行，也是度眾的方便法門之一。筆者自2001年奉佛光山調派，擔任大師之飲食侍者一職。由於隨侍大師左右，自詡猶如佛世時代，阿難乃能親事佛陀一般，將佛陀之言教如是我聞的背誦出來，是我撰寫本篇論文的動機。本文嘗試以星雲大師的飲食習慣和觀點作為基礎，從大師日常生活當中，整理出平時對弟子們的開示與勉勵，進而解讀佛光山的飲食文化之特色，以星雲大師人間佛教的實踐和推廣相呼應與印證是為初衷。文本架構將先從佛教僧團之飲食傳統與演變來作說明，接著再從佛光山的飲食文化來切入，繼而探討星雲大師的飲食蘊味，並從大師的飲食觀中來論述星雲大師的人間佛教性格。
自覺與行佛
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水三千》時，有人問我：什麼叫雲水三千？也有人問我：為什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流過去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢？三千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。 這數十年來，看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感於這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身為佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
佛教的生活學
佛教有所謂的三藏十二部經典，內容多為佛世時由弟子們提出問題，再由佛陀為大家解答，日後所結集而成，就好像是現在的座談會。而這一篇的主題「佛教的生活學」，不同於前兩篇的形式，採用的方法是十二部經裡的「無問自說」，像《阿彌陀經》，就是沒有人發問，而由佛陀自己宣說的。 打從出生開始，我們就已經在過生活，生活了幾十年，誰還會不懂得生活呢？但今天要從另外一個角度來談生活，談生活裡一個很重要的課題──「學習」。
佛教的前途在哪裡
佛教講究行解並重、福慧雙修、動靜一如、悲智雙運的融和德行。但因在弘傳時有地域、風俗、民情、時間等的不同，還有個人修持的法門不一，致有所謂南傳北傳、顯教密教、禪宗淨土等宗派之別，但大家所信奉的佛陀卻只是一個。所以我們千萬不要將信仰自我設限，而使佛教的僧團分裂。 說到融和尊重，中國佛教不愧為大乘教區，在許多方面可以看到。如：南傳的比丘到大乘的國度來，大乘的佛教界對他們都非常禮遇。反之，大乘佛教的比丘到南傳的國度，所受的待遇卻如一般信徒。以聖印法師為例，他在中國佛教界是相當受尊敬的大德，最近在泰國受小乘比丘之法，大乘的中國佛教界並不介意，反而是南傳比丘來受中國大乘教法，他們不僅不肯認定，而且必定會非常計較。再論密教的活佛、仁波切對顯教的態度也是一樣，他們認為顯教僧信受密教的灌頂為理所當然，但密教的喇嘛皈依顯教則不應該。佛教發展至今，成為世界性的宗教，已不容許各宗各派自高自大，應該融和尊重，才能更成其大。
佛法助我抗疫魔
佛光普照 法音宣流—我與星雲大師的佛樂因緣
星雲大師《佛法真義》書評
星雲大師的佛教傳播觀
星雲大師在佛教傳播方面取得了令人景仰的成績，但並沒有親自撰寫論 述佛教傳播的專著。不過，從大師的《佛法真義》、《人間佛教佛陀本懷》、《貧僧有話要說》等闡釋人間佛教理論和實踐的專著中，無時無刻不在貫徹其佛教傳播觀。本文梳理和總結星雲大師的傳播觀，包括：「以出世精神，做入世事業」的媒介性質觀；宣傳、教育與文化傳承的傳播功能觀；多元化的媒介人才觀。星雲大師的佛教傳播觀直接體現在傳播實踐的要素中，對傳播主體信源可信性的形塑；基於受眾心理選擇理論的「善巧方便」原則；以「普世皆知」為原則的傳播內容；「非佛不作」的傳播媒介原則；三個層面的「真善美」傳播效果。研究星雲大師的佛教傳播觀，對於系統總結和傳承星雲大師的理論和實踐經驗，對於新時代弘揚「人間佛教」真義，對於建立文化自信、傳播中國文化，具有理論和現實的雙重價值和現實意義。
從「柏林佛光山德文組」看德國弘法成效及佛教本土化
德國人性好沉思，是西方國家中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。許多哲學家，如康德（Immanuel Kant）、叔本華（Arthur Schopenhauer）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）及音樂家華格納（Wilhelm Richard Wagner）等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，於十九世紀得以在德國扎根。 1992年，滿徹法師奉派在柏林，成立佛光山道場，是漢傳佛教弘傳之濫觴。二十餘年來，柏林佛光山秉持佛光山文化、教育、慈善及修持四大宗旨弘揚佛法，成果彰顯。其中，值得探討的是，「柏林佛光山德文組」在1998年成立，並由德籍學員自發性地籌組、策畫、安排與執行。筆者即以此團體作為本研究的核心主軸，探究其在佛教本土化之進程中的文化適應、歷史地位及其意義或貢獻。
