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佛光山人間佛教在日本的弘法實踐研究 ─以「本土化」為核心
自兩漢之際佛教由中國經百濟進入日本，中日佛教便成為兩國文化交流的重要部分。作為漢傳佛教的主流，佛光山與日本的淵源由來已久，早在1963 年星雲大師參加訪問團展開對日本、新加坡等國考察的旅行，就與日本佛教界結下了深刻法誼。1993 年，佛光山在日設立第一處道場東京別院，至此，佛光山人間佛教在日本的弘化之路已經走過30 年的沐風櫛雨，取得了斐然的弘法果實。 星雲大師提倡用「本土化」來弘揚人間佛教之精神，佛光山在日本的本土化弘法實踐便是「自覺行佛」的良好範例。本文從人間佛教與日本的前緣開始，對佛光山的開山祖師星雲大師與日本佛教界的交流進行整理，從本土化的四個核心要點「語言本土化、風俗本土化、習慣本土化、教育本土化」出發，分方面探討佛光山人間佛教在日本的弘法實踐，研究其將人間佛教理念融入當地社會的多種方式。
論星雲大師人間性與超越性相結合的美學思想
星雲大師的人間佛教思想強調以出世的精神做入世的事業，注重佛教文藝在弘法中的積極作用，故而星雲大師雖不曾有美學方面的著作，但其美學思想卻得以通過這些藝術活動而傳達。本文認為星雲大師美學思想具有人間性與超越性相結合的特點，其中，「人間性」是星雲大師對佛法人間性格強調的結果，具體表現為日常生活審美化以及道德化的審美取向。但是，星雲大師美學思想中的「人間性」特徵建立在佛教世界觀的基礎之上，在這一世界觀中，「人間」作為修行的道場，其最終目標是建立具有超越性的「人間淨土」，故而星雲大師美學思想中的「人間性」並非對現實中日常生活的簡單回歸，而是作為一種表象，在最終的審美境界中與「超越性」相結合，共同構成星雲大師的美學思想。
自利利他 僧伽的雙重責任
中國佛教經歷隋唐時期的輝煌，漸趨頹勢，降至清末，烽火不斷，民不聊生，不少出家人不得不以「超度亡靈」的法事活動為生，成為名副其實的「呷教的和尚」，佛教也被人們誤解為「超亡送死」的「死鬼佛教」。太虛大師對此怪異現象有如下評說：「此我國僧尼百年來之弊習，而致佛法不揚，為世詬病之一大原因也。」
論佛光山清規的特色及其時代意義
就當前人間佛教理論建構與實踐展開的佛教取得的發展，星雲大師及其開創的佛光山教團所發揮的巨大作用，係世界之所共睹。本文從「組織和制度」的角度，研究僧團與清規的關係，就佛光山清規的歷史源流問題，筆者在清規發展的脈絡底下，旨在說明清規的編撰是佛教因應時代的呼喚所做出的反應，它深植於特定的社會、文化等歷史條件中，目的在解決特定的問題；佛光山清規的產生，一方面來源於星雲大師各個時期的人間佛教實踐，並貫穿在半個世紀以來佛光山教團横、縱發展全過程，其編撰形式和內容與過去的清規存在較大的差異，而特色主要體現在規範對象、核心價值和目標設定上，體現了清規的時代性格。佛光山清規本身所具有的特點，也反映了以星雲大師為首的佛光山教團，在探索人間佛教發展過程中所進行的開拓性嘗試，對於探索佛教的未來和發展，扮演獨特的角色，並發揮出重要作用。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
典範重塑——從《畫說十大弟子》談佛教生命教育的當代實踐
本文試從佛光文化出版的《畫說十大弟子》改編僧傳著手，探究如何透過改編重塑聖者的當代形象，並以此建構當代佛教生命教育的實踐範示。 透過視覺的圖象符號分析，認為此書運用不同媒介系統的結合形塑聖者形象為其改編特色，而運用照片、圖畫等不同媒介系統所再現聖者形象的內涵，一是以佛教照片的事實引用，協助讀者在其自身的文化脈絡下感知符號的意義；二是運用圖畫語彙翻譯並重顯抽象的佛教觀念。而對於佛教生命教育的實踐範示，則分從二部分探討。一是在文字與圖象的交互指涉中，探究生命意義空缺如何由讀者填補，並在填補中開展自身生命的意義。另外，則從讀者接受及詮釋的理解中，探究適應讀者接受而建構的生命教育範示，其內涵有三：一是慧命承襲的共同典範。二是教育的學習模範。三是建構學佛者的聖者典型。
佛教經典詮釋的現代意義與生命教育義涵
本文主要從關懷生命的角度切入，省思如何藉由較能為現代人所接受的方式詮釋佛教經典，如探究《阿含經》的「如實正觀」、「所作已作、不受後有」對離苦得樂、超脫生死輪迴有何助益？如何了悟《般若波羅蜜多心經》的「照見五蘊皆空」，而確實「度一切苦厄」？如何透過《金剛般若波羅蜜經》所說的「應無所住而生其心」，令身心安住而無執、無著？如何讀解行證《維摩詰經》，才能如實地除病不除法？善財童子五十三參，引導一切眾生證成《大方廣佛華嚴經》所展現之清淨佛法界的具體修證方法又為何？如何依循《妙法蓮華經》而悟入佛的知見？而《六祖壇經》中六祖惠能最膾炙人心的「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」又對現代身心飽受煎熬的眾生有何啟發與引導？具體而言，本文藉由開展佛教經典詮釋的現代意義，乃至具體論析佛教經典中所可能蘊含的生命教育意涵，以期佛教經典更易於為社會大眾所接受，並藉由佛教經典之詮解與實踐，進而對實存之生命有所助益。
佛光山佛教實踐的當代價值
佛教歷史悠久，典籍浩繁，派別眾多，歷史上也曾不斷地與不同地區的文化、不同民族的信仰交融融和，形成了百家爭鳴、百花齊放的佛教大觀園。於是，應機設教就成了佛教重要的具有圓融性質的方便法門。在這個過程中，特別是在現代社會中，自然也存在著魚龍混雜的現象。苦修的海城大悲寺模式、喧囂的嵩山少林寺模式、盛大的無錫 山寺模式，當然還有台灣的中台寺模式、慈濟模式等等，太多的佛教盛況，正不斷地累積著佛教的社會形象與社會觀感。彷佛資訊時代海量資訊的碎片化處理一樣，資訊的接受者往往難以做出準確的判斷。幸運的是，星雲大師以及他所親手創辦的佛光山，數十年如一日，秉承人間佛教的理念，契理契機地開展了大量的卓有成效的佛教實踐活動。可以說，佛光山的佛教實踐，無論是文化教育事業的廣泛開展，還是管理模式與海外拓展的創新，就像是一座燈塔，詮釋著佛教的信仰屬性、文化屬性和生活屬性，為人們理解當代佛教、甚至宗教的本質，提供了一個鮮活的範例。
溯源與流變：佛光山系統十八羅漢的歷史意義與當代價值
十八羅漢是佛教中國化的重要產物，是中國羅漢信仰的重要形式，自唐代產生後迅速發展，影響遠超過「正統」的十六羅漢。歷史上關於十八羅漢多出來的兩位究竟是誰，一直沒有定論，由此出現不同的系統。佛光山系統的十八羅漢是中國羅漢信仰的最新發展與重大變革，尤其是將具名的女性羅漢吸納進來，具有重要的歷史意義與時代價值，彰顯了星雲大師回歸佛陀本懷的弘法宗旨。
淨土念佛法門在當代臨終照顧場域的實踐 ――臨終念佛經驗的現代詮釋
「三根普被」的淨土宗念佛法門是佛教徒歷來最普遍受持的修行法門。將念佛法門歸於「易行道」的看法是原因之一，但是人們對輪迴轉世的信仰與生死解脫的關懷，則是更為重要的修行動力。在台灣安寧療護體系中，由佛教法師擔任的臨床宗教師在將佛法融入對臨終病人照顧的過程中，念佛也是主要應用的法門，具有舉足輕重的分量。為求善終，不僅病人被引導念佛，家屬往往也加入臨終助念的行列，而形成現代華人社會臨終照顧場域，極具人間佛教實踐意義的現象。然而，臨終念佛的意義何在？往生西方極樂淨土的人間佛教意義何在？在參照臨終病人念佛的實踐經驗下，淨土經典的相關論說又應如何進行現代意義的理解？筆者認為，這些問題的回答不僅可以活化吾人對佛教經典的意義理解，也可以為人間佛教的當代實踐增添一筆註腳。基於以上問題背景的思考，本文嘗試從台灣安寧療護的宗教實踐中，建立一個吾人對臨終念佛經驗的現代詮釋，以此揭露臨終念佛之人間佛教意義的思想線索。具體將從以下幾個次題演繹論述：一、臨終時刻的神話處境；二、替代涅槃的淨土；三、從臨終視域發現淨土的意義；四、臨床案例的演示。最後，以臨終念佛的人間佛教意義，以及後續深入研究方向的呼籲作結。
