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化成天下的人間佛教
自從「文廟」、「書院」、「私塾」等儒家教學機構淡出中國人日常生活以後，儒學的教育責任，在很多時候落在寺廟、道觀身上。若從源頭上說，這是明清以來三教合流的餘緒；若從近的原因來看，那就是人間佛教的理念。
人間佛教「再出發」——對當下「人間佛教」所遭責難之聲的分析與回應
近代中國佛教史上的「人間佛教」理念自太虛大師提出以來已近百年，而其後由趙樸初居士、星雲大師引領的人間佛教在大陸、台灣的實踐也達半個多世紀。人間佛教至今已經成為兩岸三地乃至世界性的佛教主流思潮，但在此過程中人間佛教依然面臨著教內外的一些質疑、誤解甚至有目的的攻擊。儘管這些質疑、責難的聲音與攻擊的力量尚屬不大的「少數派」，但今日之人間佛教卻有必要正視這些質疑、責難與攻擊，從而實現自身的「再出發」與「再造輝煌」。總體看來，當前對人間佛教提出質疑、批評，乃至攻擊的主要深層淵源集中在以下幾個方面：其一，來自根深柢固的佛教傳統極端保守主義勢力，以及固守宗法社會模式並因此而獲得既得利益的佛教勢力。其二，基於反「理性」而趨向神祕主義或「返魅」的立場者，其對「人間佛教」人本理性立場的批判。其三，由於面對漢傳佛教信仰力量的減弱與競爭力的降低態勢，而導致將矛頭指向「人間佛教」的批判，這一批判主要認為人間佛教趨向「世俗化」而缺乏宗教「超越性」與「神聖性」。
後人類時代的佛教轉型—人工智慧交互下的人間佛教
本研究基於人間佛教「後世俗」之特質，探究作為彰顯「後世俗」之重要路徑的人工智能，及建立於其上的「後人類」理念與人間佛教的相適性。一方面通過列舉佛教運用人工智能技術的案例，論證人工智能在工具性層面有利佛法弘傳，促進人間佛教科技現代化轉型。另一方面通過將星雲大師「同體共生」、「生死一如」等理念與「後人類」身體觀及生死觀進行對比，指出人間佛教法理與「後人類」倫理共同指向超越生死差異性、達至萬物同體和諧存世之境，而星雲大師「無情眾生有性」論更為「人工智能可否成佛」問題提供理論借鑑。以期從技術與倫理兩個維度，探索人間佛教與人工智能交互之中的相合關係，進而豐富佛教科技轉型的理論土壤。在肯定二者相合的基礎上，也指出人工智能理論極端化下可能造成新的身心對立，並與人間佛教身心一如修証體驗產生齟齬。故而人間佛教也須與人工智能倫理保持距 離，當物理功能主義消解人的主體性時，以佛法的人間性光輝拯救人本主義危機。
「人間佛教」視域下的寺院空間研究—以南京市寺院為考察中心
人間佛教作為佛法的現代闡釋，是當下中國佛教發展的主流。寺院作為佛教文化的現實依託，呈現著佛教的空間觀念。結合空間理論，以「人間佛教」為背景，針對南京市的寺院空間進行考察，有助於理解空間理論，還能夠為「人間佛教」在現代的發展提供補充和說明。從空間理論轉向下「人間佛教」、現代社會中的寺院空間形態和「人間佛教」理論的空間視覺化案例等 3 個方面進行分析，探索佛教宇宙觀與空間觀的關係、展現出物理、抽象和社會 3 個維度的寺院空間。採用地理資訊技術系統將南京市寺院的現實情況視覺化，分析出南京市寺院分佈的特點及聖俗之間的界限等。最後總結出「人間佛教」下寺院的現實意義，並提出未來展望。
「符號互動論」視角下泰國近代漢傳佛教 中「人間佛教」理念的發展與實踐
「人間佛教在海外的影響如何」逐漸成為一個有價值的研究課題，然而，目前對東南亞漢傳佛教信仰的研究，很少結合宗教社會史和佛教文獻，採用系統性的研究方法。本論文與前人研究最大不同在於，尤其從泰國的佛教環境著手，闡述「人間佛教」在近代泰國的歷史和發展現狀，並提供比較客觀且全面的認知。本文基於「人間佛教」對華人的影響，採用歐大年（Overmyer）提倡的「歷文實」（HTF）研究方法，融合歷史、佛教等文獻與田野調查的資料，全面了解泰國的漢傳佛教。筆者於 2020 年 8 月至 2022年11月進行了長達兩年的參與式觀察，深入了解泰國漢傳佛教和「人間佛教」互動的全過程。透過對寺院負責人、居士團體成員、曼谷耀華力路（ThanonYaowarat）華人社區以及多個參會民眾的訪談，總結出泰國漢傳人間佛教的 3個特徵：「民俗性：生與死；包容性：色與空；實用性：陰與陽」，並將其視為 3 個宏觀的社會文化結構與符號。根據「符號互動論」，本文將重點探討這 3 個特徵如何與泰國漢傳人間佛教的微觀互動與融合。
人間佛教理念下的寺院空間演變研究 ─以江蘇宜興大覺寺為例
「人間佛教」理念下的寺院空間不僅是僧眾修行的道場，更是面向大眾開放的公共場域，其既符合宗教神聖性的要求，又貼近民眾生活化的日常，從中體現出「人間佛教」理念與寺院空間形態的完美結合。其空間形態適應社會，融合現代理念，形成獨具特色的現代寺院空間景觀，在道路規劃、建築布局風格、藝術裝飾方面都有突出表現。總體來看，江蘇宜興大覺寺呈現出從建築形式單一、神明信仰空間、封閉威嚴的宗教場所走向空間設計多元、文化交流場域、開放共用的生活場域演變的特徵。同時，其具有傳播佛教文化、傳承中華文明、提供社會服務等重要功能；隨著佛教在中國的傳播而日益深化佛教中國化、佛教現代化的思想；在演變過程中蘊含著佛教弘法模式的不斷轉變。
星雲大師不二思想研究——以《心經》詮釋為中心
佛教所謂不二，乃是一種消除兩相對立對待、崇尚互相圓融的認識方式和實踐理念在詮釋《心經》的過程中，星雲大師的不二思想主要表現在對「般若」之本質體證和功用等三個方面的探討。首先，關於般若的本質，星雲大師認為真空是妙有之本源，妙有真空之顯現，二者之間並不對立、對待，本質上是互相顯證、互相存、誰也離不開誰。而般若之本質，正是表現為真空妙有之間相即不二。其次，星雲大師認為要想對般若有圓滿的體證，就要在修行過程中不斷超越重重安迷執、逐步建立正知正見，最終深澈證悟般若智慧空有不二之真理。第三，雲大師認為般若之功用的彰顯，最終所強調的乃是世出世間相互承當、相即不離之不二一如。
心不念而佛不作，佛不稱而心不顯—續法《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》對「是心作佛」的修持詮釋
續法為清代華嚴宗的中興教主，他有關念佛思想之著述甚多，其中《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》為歷代註疏《楞嚴經勢至念佛圓通章》篇幅最長的著作，其重要性在於以華嚴思想詮釋彌陀念佛法門。續法以華嚴思想闡述彌陀淨土法門，尤其以華嚴思想貫攝持名念佛要義，並以華嚴五教判來判攝念佛法門通於「終、頓、圓」三教。本文主要討論續法在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》開首的〈疏〉文所言「是心作佛，心不念而佛不作；即佛顯心，佛不稱而心不顯」，以及此〈疏〉文之下的〈鈔〉文，作出詮釋。研究顯示，續法對於「是心作佛」的修持詮釋，乃以「持名念佛」為下手處，進而體證念佛三昧。華嚴思想的屬性，屬於如來藏的佛性系統，因而，續法亦強調「若欲作佛，須當念心」，以及「若欲顯心，須當念佛」的方法，作為詮釋進路，勸誡眾生念佛，不斷行持。可見，續法以華嚴「理體」、「事修」二者無間的圓融思想，來詮解彌陀法門。
星雲大師人間佛教信念「生命不死」的現代詮釋
星雲大師在《人間佛教佛陀本懷》一書的序文一〈人間佛教佛陀本懷〉裡，列出了20 則要義，希望將人間佛教真正的原意還復回來。其中有關「生命不死」的闡述就占了七則，超過三分之一，有相當大的比重，可見「生命不死」是人間佛教的核心信念。 其實，生命不死、生命輪迴的說法是通於古今中外的，而不只是東方宗教文化思想所獨有。在古代西方哲學思想與宗教典籍中，原本就有輪迴轉世（reincarnation）的概念與說法。 早期的基督宗教也並未排斥輪迴轉世的觀點與說法，在早期的《舊約》與《新約》聖經之中皆有輪迴轉世的文獻記載，早期教會的神父也接受輪迴轉世的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。然而很不幸，這些史實大多被刪除、抹煞及掩蓋了，以致於被大多數世人所遺忘。 本文嘗試結合經典義理、歷史考察與哲理詮釋，以星雲大師人間佛教的現代視野，重新解讀「生命不死」的宗教意涵，進而啟發人間佛教菩薩行願的信念與修持。
從人間佛教的「生命不死」信念論「安樂死」的迷思與解套之方
「安樂死」一詞其實是個錯誤的翻譯，是由日本人翻譯英文“euthanasia”一字而來，而後為國人所沿用，但是卻嚴重地誤導社會大眾。 就實而論，「安樂死」非但不是理想的死法，而且從想法到做法都是錯誤的，因為「安樂死」只是局限於思考如何讓絕症末期病患及早結束「生命難忍的痛苦」與「痛苦難忍的生命」，而完全沒有認知及考慮到「如何開展未來續起的生命」。 其實，佛法當中有遠比「安樂死」高明許多的解套法門，透過人間佛教的「生命不死」與「生命永續」信念，以及「往生助念」法門，一者，可以旁助末期病患克服身心上的痛苦；二者，可以引導末期病患發願往生佛國淨土、上生天界或乘願再來；三者，可以協助末期病患（甚至於植物人）安詳地捨報，以圓滿其死亡的尊嚴與品質。
