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星雲大師人間佛教佛性論思想初探
星雲大師將「人間佛教」上溯至佛陀，指出在人間成佛的現實性，和必要性，他將「人間佛教」思想予以現代化、生活化，以建設人間淨土為學佛修行的根本。可以說，星雲大師人間佛教的佛性論思想，不僅繼承了「眾生皆有佛性」的大乘佛教佛性觀，而且繼承了「人成即佛成」的人間佛教佛性思想，並最終形成了自己的新的佛性論思想。即在成佛的之路上，不倡頓悟，主張漸修；不倡出世，主張成佛不離人間；不倡自利，主張空無私我，方能成佛，和不建設人間淨土便不成佛的佛性論。
人間佛教的神聖性
「人間佛教」的神聖性在什麼地方呈現？這是大家都很關心的問題。在中國傳統的佛教教義裡，彼岸的神聖性一直深藏在人心之中，或許，任何宗教都把未知的未來寄託於「彼岸」，這是神聖性的表徵。神聖性的無限與「此岸」娑婆的有限，形成強烈對比。佛教教導眾生要去除貪瞋痴，以獲得煩惱解脫，不再六道輪迴。輪迴的盡頭是超越三界，能夠跳脫六道輪迴，就是世俗的最後階段，一步跨向神聖。這種力量對眾生而言是偉大的，也是所有佛教信眾所應趨向的終極道路。 所謂「人間性」，必然是以「人間」作為成佛的實踐場域，因在「人間」修道的種種過程，使得「人間」具有「神聖性」。佛陀作了示範，修行在人間，實踐菩薩道亦在人間，「人間佛教」並非一般所論缺乏「神聖性」。而且，「神聖性」亦非必定在「彼岸」的他方佛國淨土才具有；在「此岸」修行，最終目標是成佛，不離人世間，回歸佛陀本懷，因而，亦然具有「神聖性」。
人間佛法——從《真現實論》到《佛法真義》
《真現實論》（1927年10月在杭州靈隱寺撰著）是人生佛教的理論倡導者太虛大師最重要的理論著作之一。太虛大師對人生佛教理論構建，並不是一時一地的應機說教，而是基於一種全新而系統的理論闡述。其具體標誌，就是更為完善地提出了即人成佛的真現實論。而太虛本人更是自許為「即人成佛的真現實論者」。
菩薩人格的內涵及其養成—以星雲大師人間佛教的人格理念為例
星雲大師宣導回歸佛陀本懷的人間佛教，主張佛教要走入人間和社會，以解決人心問題和社會問題為目標。「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」星雲大師在其人間佛教理念中將人格作為一個重要的命題來闡述，注重經由實踐佛法達到自我的提升和人格的昇華，逐漸從做人到成佛。人間佛教以其獨特的世界觀和自我觀，構建了一個人格理論系統，其中菩薩人格作為一種人格類型，最能體現出人間佛教的人間性和生活性。菩薩人格以慈悲為首要特質，以利他奉獻為核心價值取向，以本具的佛性和對佛教的信仰為主要發展動力，強調經由佛法指導，在行佛中的實踐養成。
總序：我對人間佛教的體認
對於人間佛教，從發展到現在，我們先說一些對人間佛教不了解的人，他們對人間佛教提出的一些疑議，試列舉如下： 1.人間佛教是庸俗的、世俗的，是人乘的，沒有到達最高成佛的境界。 2.人間佛教都是重視世俗的活動，而這許多活動與學佛沒有什麼關係。 3.人間佛教沒有修行，頂多是個人的做人處世，這與學佛的超越、增上、成佛作祖等可能扯不上關係。 4.人間佛教是在家的，對於出家眾的叢林生活、對於苦修悟道，沒有神聖性。 5.人問佛教傳承内容是什麼呢？沒有感到哪個人修行上有就。由於大家不知道，所以不容易推動。 6.人間佛教的宣傳不夠，還沒有人整理出它的層次，都只是喊口號，只有片段的、片面的，沒有組織，不能讓人全然了解。 7.人間佛教沒有普遍化，沒有進入到佛教正統的核心，沒有眾攀易舉，如果只講哪一家說法、哪一家倡導，不容易為大眾所接受。 8.人間佛教沒有解脫道，沒有證悟的境界，傳統的佛教不容易接受。 以上是關於人間佛教的問題，另外還包傳統與現代、在家與出家、山林與社會、原始與近代、修持與行事等這許多問題，也沒有普遍讓人了解，因此，對人間佛教的普及就需要再加強。
我對人間佛教的體認
對於人間佛教，從發展到現在，我們先說一些對人間佛教不了解的人，他們對人間佛教提出的一些疑議，試列舉如下： 1、人間佛教是庸俗的、世俗的，是人乘的，沒有到達最高成佛的境界。 2、人間佛教都是重視世俗的活動，而這許多活動與學佛沒有什麼關係。 3、人間佛教沒有修行，頂多是個人的做人處世，這與學佛的超越、增上、成佛作祖等可能扯不上關係。 4、人間佛教是在家的，對於出家眾的叢林生活、對於苦修悟道，沒有神聖性。 5、人間佛教傳承內容是什麼呢？沒有感到哪個人修行上有成就。由於大家不知道，所以不容易推動。
親切慈悲音，當代獅子吼——聆聽星雲大師《阿彌陀經》開示的所感所思
星雲大師在雲湖書院的這次開示是從講述自己的出家因緣及在台灣創辦佛光山的經歷開始，大師以一貫家常式的語調娓娓道來，極為親切。接著大師引導我們要如何理解「傳統佛教」與「現代佛教」、如何理解「傳統佛教」與「人間佛教」的關係。在大師看來，傳統佛教與現代佛教、傳統佛教與人間佛教在本質上並無區別。正如大師常言，佛出生在人間、成佛在人間、說法在人間，佛教本來就是佛在人間的教化，因此佛教就是人間佛教，人間佛教就是佛教。正因基於這樣的理解，大師對「人間佛教」才提出了著名的當代詮釋：「佛說的、人要的、淨化的、善美的，凡有助於增進幸福人生的教法，都是人間佛教。」
楊文會與近代佛教復興
十九世紀五十年代至二十世紀三十年代，在中學嬗變、西學東漸的歷史契機中，在思想解放潮流下，佛學的著作和學說引起許多學人的興趣，從而形成佛學復興的思潮。這一時 期，佛學以經世致用，迎合近世思想理論思維和社會革命的需要為主旨，承繼傳統，適應社會，借鑑西方來闡釋自身，對於中國傳統文化重塑，中西文化交流及中國佛教發展產生了深遠影響。 近代佛教的復興，是承續傳統，特別是清學傳統，在社會歷史深刻變化、西學東漸的的情況下發生的。它一定程度上反映了近代學術的內在理路和西學影響的複雜歷程。充分認識 和闡述佛教復興這一現象是全面深入理解近代文化傳統的基本前提，也是建設民族新文化必須注意的文化遺產。 楊文會（一八三七－一九一一）是近代佛教復興的中流砥柱之一，具有承上啟下的作用，在他身上匯聚了近代佛教復興的時代精神和發展理路。 本文試從中西交流和文化變革的歷史背景中，以楊文會為個案，通過對其佛學思想、佛教活動的闡述，評析佛教復興的時代精神和發展理路，並試圖揭示近代佛學與新文化之間的 關聯。本文分為三部份，第一部份簡單概說近代佛教復興的背景、內在性及其時代精神與特色。第二部份具體評述楊文會佛學思想、復興佛教活動及其影響與地位。第三部份結語，總述楊文會復興佛教的時代精神及其在近代佛教復興中的地位與影響，並從中評析佛教復興的時代精神和發展理路及其在近代學術變化、建設民族新文化中的作用。
論禪宗與曼達教的價值信仰內涵
本文從價值信仰的角度，探討了禪宗和曼達教的相關內涵，旨在揭顯禪宗的價值信仰與其覺悟成佛的終極價值取向密切相關，由此而發展出豐富的心性論和觀心實踐；而曼達教的價值信仰，是由曼達教徒的世界觀、宗教信仰、宗教實踐及其生活方式所構成。通過比較我們可以看到，人類共同價值觀念的建構，由於不同的文化背景，而採用了不同的表達形式，然而，其對自身與世界本質的價值追求則是共通的。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
