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敦煌佛教論義文書寫研究 ─兼論隋唐時期佛教的人間性實踐
當今人間佛教的弘法已形成普及化、國際化趨勢，然而在其發展過程中仍存在佛法「俗化淺化」、「缺乏清淨修持」等質疑，面向質疑，可以從歷史中尋找答案。本文通過釋讀P.2670、P.2871、P.2930、P.2770V、P.2807 等寫卷，梳理論義文本的書寫特色，結合中古時期的佛教人間化實踐，深入挖掘人間佛教的歷史價值。「陳述佛法東來」的內容，體現了人間佛教與政治的緊密關聯。「文本書寫」與「論辯講說」構成論義活動傳授知識的兩種基本形式，蘊含著承自原始佛教的「善巧方便」與「般若智慧」並舉並重的弘法思想。「文本書寫」以「藉助傳抄關係」和「運用共有模塊」的方式構建了論義文本之間聯繫緊密的網絡，「論辯講說」的內容體現了啟發信眾自覺自悟、調和入世與出世、關注社會眾生的人間性特徵。「稱頌論場大德」的書寫則表明佛教修習應當在社會生活中進行，在接觸大眾中觀照內心執著。
唯識法門與心理健康─唯識派心理學的時代意義
唯識學可說是一門佛教心理學，多年來我參研佛法，在實際修持和觀察研究中，發現唯識學不但是學佛的重要法門，同時也是現代人提升生活適應能力，維護心理健康，培養良好 精神生活的有效指引，所以我把唯識法門稱為唯識派心理學。把它的涵義解釋出來，與現代心理學銜接，讓更多人能使用它，以增進生活的幸福，並對生命的意義有所了解。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
星雲大師的管理思想及佛光淨土的創建
在佛法的管理思想中強調使用者的行為，而其行為導自於心性修練。星雲大師的管理信念告訴我們，在佛法中「管理」能給予我們什麼？我們應在哪些情境下如何使用佛家的管理方法？尤其是心性修練這個關鍵內涵。這是本文處理的第一個問題，其中分別以「集體創作，制度領導，非佛不作，唯法所依」、「管理者須先自我管理並具用人授權之氣度」、「管理者須能悲智雙運並具同體共生之理念」等三個面向來闡述。 本文第二個問題是接續第一個問題而引發，討論建立佛光淨土與管理思想的關係，其間以大師對彌陀淨土的讚揚、取法為開端，進而論述藉由阿彌陀佛的管理思想，亦步亦趨地建設佛光淨土。處理上述兩個問題，主要在於檢討星雲大師實行人間佛教，既而建設人間淨土、佛光淨土的種種施設。基此，本文之主軸在於「人間淨土」如何建設，以及「佛教徒的修持」應有的體認及態度，「管理」只是假說，亦是俗諦，佛教徒可藉用「管理」的指而逐步完成淨土的建設。
佛教的前途在哪裡
佛教講究行解並重、福慧雙修、動靜一如、悲智雙運的融和德行。但因在弘傳時有地域、風俗、民情、時間等的不同，還有個人修持的法門不一，致有所謂南傳北傳、顯教密教、禪宗淨土等宗派之別，但大家所信奉的佛陀卻只是一個。所以我們千萬不要將信仰自我設限，而使佛教的僧團分裂。 說到融和尊重，中國佛教不愧為大乘教區，在許多方面可以看到。如：南傳的比丘到大乘的國度來，大乘的佛教界對他們都非常禮遇。反之，大乘佛教的比丘到南傳的國度，所受的待遇卻如一般信徒。以聖印法師為例，他在中國佛教界是相當受尊敬的大德，最近在泰國受小乘比丘之法，大乘的中國佛教界並不介意，反而是南傳比丘來受中國大乘教法，他們不僅不肯認定，而且必定會非常計較。再論密教的活佛、仁波切對顯教的態度也是一樣，他們認為顯教僧信受密教的灌頂為理所當然，但密教的喇嘛皈依顯教則不應該。佛教發展至今，成為世界性的宗教，已不容許各宗各派自高自大，應該融和尊重，才能更成其大。
佛教叢林語言規範
語言是一種藝術，運用得體，則人際關係和諧，人生旅途平順多采；表達不當，則容易引起誤會和紛爭，傷人又不利己。其實，中國原為禮義之邦，在三綱五常的倫理規範之下，長幼有序，應對進退亦不乖舛。不過，隨著時代的遞變，在民主自由的浪潮下，許多人已不太會「說話」，常常率性脫口而出，其無視場合，不懂分寸，粗氣魯莽之語言表達，常令人咋舌！所以說：「縱然周知天下事，不知進退，總是愚人。」 佛教僧團有著獨特的組織和制度，傳入中國之後，東晉道安大師制定了中國佛教第一部僧制，也是清規的《僧尼軌範》，到了唐代又有百丈創立《百丈清規》，於是叢林便有了在日常生活、修持、行事準則，與語言表達上，可茲依循的禮儀規範。
從「柏林佛光山德文組」看德國弘法成效及佛教本土化
德國人性好沉思，是西方國家中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。許多哲學家，如康德（Immanuel Kant）、叔本華（Arthur Schopenhauer）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）及音樂家華格納（Wilhelm Richard Wagner）等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，於十九世紀得以在德國扎根。 1992年，滿徹法師奉派在柏林，成立佛光山道場，是漢傳佛教弘傳之濫觴。二十餘年來，柏林佛光山秉持佛光山文化、教育、慈善及修持四大宗旨弘揚佛法，成果彰顯。其中，值得探討的是，「柏林佛光山德文組」在1998年成立，並由德籍學員自發性地籌組、策畫、安排與執行。筆者即以此團體作為本研究的核心主軸，探究其在佛教本土化之進程中的文化適應、歷史地位及其意義或貢獻。
關注信眾對法義的認知
佛法不共一般神教的特性，應為佛教徒所把握，「人間佛教」或「人乘佛教」的弘揚，不能僅以辦活動為目的，而須教導信眾在辦理活動之際，如何攝心，應用佛法要義來面對一切境緣。否則，信眾不知活動是作為接引人信佛，或是作為修持佛法之助緣，而只是為辦活動而辦活動，不僅使各種活動成為庸俗化，而忽略了以「佛法」為解脫道之第一要義。
第八章 生命教育的禪法修持與靈性發展
修持建設社會，戒律構成公德 —星雲大師的社會修持理論
星雲大師回歸佛陀本懷，重新梳理並且整合了佛陀的超越智慧，運用現代化語言詮釋佛教經典，反思現實社會，提出「發心與發展」以及「自覺與行佛」，作為人間佛教實踐與修行的法門，其核心就是人間佛教的社會修持理論，強調指出「制度就是戒律」，強調戒律之前人人平等，就如社會上「法律之前，人人平等」的道理，應當成為人間佛教社會建設的基本路徑。
