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「疾虛妄」與「開真際」——星雲大師《佛法真義》評
星雲大師的人間佛教事業取得了前無古人的偉大成就，大師之所以成功，固然是由於其堅韌不拔的精神、崇高的人格魅力和非凡的組織管理才能，但更重要的應該還是大師對佛法信仰的堅守。無論外部世界如何變化，大師都始終堅守著佛教的根本，詮釋和實踐佛教所指出的人生道路，以大願力、大智慧從事弘法度生的事業，未嘗稍有懈怠。
「生為苦本」到「苦為生本」思想的轉型——星雲大師《佛法真義》讀後感
佛教是世界三大宗教之一，也是中國傳統文化與宗教的重要組成部分。佛教自從在印度創立之後，就以其特殊的面貌而卓立於世。其對人生和社會的特殊看法，長期以來一直被認為是一種出世宗教。所謂「出世」就是「遠離」。佛教遠離社會，遠離人間，給人們帶來的是一種「消極」或「厭世」的人生觀，這種觀點一直影響著人們的看法，乃至於給佛教貼上了「落後」與「迷信」的標籤。
佛光山「寺院養老」問題探析
佛光山的「寺院養老」是佛教慈善事業的一個有機組成部分，以「寺院養老」為中心探討佛光山的慈善事業，一方面可以為佛光山的慈善事業總結經驗，另一方面也可以為大陸的佛教慈善事業提供借鑑。星雲大師重視孝道，重視老人，重視養老，認為要積極地看待養老問題，隨順信眾的需要，逐步開始了養老事業。佛光山陸續創辦或管理蘭陽仁愛之家、佛光精舍、鳳山崧鶴樓等養老機構，逐步延伸照顧對象，非佛不作又慈悲為懷。在事業上也遇到一些困難，但都積極去處理。佛光山的寺院養老提供了可資借鑑的經驗：解決制度障礙，積極申請資源；樹立正確理念，注重自我調養；養老更是養心，注重精神關懷。
返本開新：論佛光山教團的「四大宗旨」
在漢傳佛教脈絡之下孕育而生的「人間佛教」,在當代能夠盛行於台灣, 與其平易近人的弘法型態有密切的關係。尤其「人間佛教」的事業豐富多元, 寺院也多位於繁華的大都市,僧侶往往基於弘法的需要而必須親身融入現代都會。他們不但生活在塵俗之間,以其笑臉來接引大眾,以其親切來服務信徒, 從而拉近了僧俗之間的距離。甚至在弘法過程中經常會運用現代化的設備,搭 配聲光效果、舞台演出等嶄新的方式呈現,以期吸引眾人的目光。
自覺與行佛
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水三千》時，有人問我：什麼叫雲水三千？也有人問我：為什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流過去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢？三千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。 這數十年來，看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感於這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身為佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
佛教的生命學
《大乘起信論》說，我們的心有「體大」、「相大」、「用大」，這個心，其大無比。心的「體大」，大如虛空，甚至比虛空還要大，所以佛經裡說「心包太虛」、「量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量，必定能做大事。心的「體大」就是生命，如果萬物沒有生命，就沒有作用了。心除了體大之外，還有相大，心的「相大」就是生死，是生命的階段性變化。而心的「用大」，就是生活。我們活在世間上，有所謂的「三界唯心，萬法唯識」，這都是心的種種作用。 生命是人間的體，生死是人間的相，生活是人間的用，體、相、用要俱全，這是佛教對人間的一個看法。本文即以「體大的生命」為題，進行論述。
佛教的前途在哪裡
佛教講究行解並重、福慧雙修、動靜一如、悲智雙運的融和德行。但因在弘傳時有地域、風俗、民情、時間等的不同，還有個人修持的法門不一，致有所謂南傳北傳、顯教密教、禪宗淨土等宗派之別，但大家所信奉的佛陀卻只是一個。所以我們千萬不要將信仰自我設限，而使佛教的僧團分裂。 說到融和尊重，中國佛教不愧為大乘教區，在許多方面可以看到。如：南傳的比丘到大乘的國度來，大乘的佛教界對他們都非常禮遇。反之，大乘佛教的比丘到南傳的國度，所受的待遇卻如一般信徒。以聖印法師為例，他在中國佛教界是相當受尊敬的大德，最近在泰國受小乘比丘之法，大乘的中國佛教界並不介意，反而是南傳比丘來受中國大乘教法，他們不僅不肯認定，而且必定會非常計較。再論密教的活佛、仁波切對顯教的態度也是一樣，他們認為顯教僧信受密教的灌頂為理所當然，但密教的喇嘛皈依顯教則不應該。佛教發展至今，成為世界性的宗教，已不容許各宗各派自高自大，應該融和尊重，才能更成其大。
星雲大師的佛教傳播觀
星雲大師在佛教傳播方面取得了令人景仰的成績，但並沒有親自撰寫論 述佛教傳播的專著。不過，從大師的《佛法真義》、《人間佛教佛陀本懷》、《貧僧有話要說》等闡釋人間佛教理論和實踐的專著中，無時無刻不在貫徹其佛教傳播觀。本文梳理和總結星雲大師的傳播觀，包括：「以出世精神，做入世事業」的媒介性質觀；宣傳、教育與文化傳承的傳播功能觀；多元化的媒介人才觀。星雲大師的佛教傳播觀直接體現在傳播實踐的要素中，對傳播主體信源可信性的形塑；基於受眾心理選擇理論的「善巧方便」原則；以「普世皆知」為原則的傳播內容；「非佛不作」的傳播媒介原則；三個層面的「真善美」傳播效果。研究星雲大師的佛教傳播觀，對於系統總結和傳承星雲大師的理論和實踐經驗，對於新時代弘揚「人間佛教」真義，對於建立文化自信、傳播中國文化，具有理論和現實的雙重價值和現實意義。
從「柏林佛光山德文組」看德國弘法成效及佛教本土化
德國人性好沉思，是西方國家中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。許多哲學家，如康德（Immanuel Kant）、叔本華（Arthur Schopenhauer）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）及音樂家華格納（Wilhelm Richard Wagner）等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，於十九世紀得以在德國扎根。 1992年，滿徹法師奉派在柏林，成立佛光山道場，是漢傳佛教弘傳之濫觴。二十餘年來，柏林佛光山秉持佛光山文化、教育、慈善及修持四大宗旨弘揚佛法，成果彰顯。其中，值得探討的是，「柏林佛光山德文組」在1998年成立，並由德籍學員自發性地籌組、策畫、安排與執行。筆者即以此團體作為本研究的核心主軸，探究其在佛教本土化之進程中的文化適應、歷史地位及其意義或貢獻。
釋迦佛與心性佛— 星雲大師重構《金剛經》的內在理據
星雲大師《金剛經講話》對《金剛經》進行了系統重構，其內在的理據是釋迦佛和心性佛兩種佛性論的植入：釋迦佛使「空」理的佛教變成「生活的佛教」，心性佛使「緣起」的佛教成為「心生的佛教」。同時，釋迦佛與心性佛兩種佛性論體系也存在互相交融：由於對釋迦佛的崇信，心生的佛教淡化了訶佛罵祖、輕視經典的傾向；由於對心性佛的推崇，生活的佛教獲得了神聖世俗的內在根據。兩者協調統一，使星雲大師提倡的人間佛教呈現出中道圓融的特色。
