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「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
修持建設社會，戒律構成公德 —星雲大師的社會修持理論
星雲大師回歸佛陀本懷，重新梳理並且整合了佛陀的超越智慧，運用現代化語言詮釋佛教經典，反思現實社會，提出「發心與發展」以及「自覺與行佛」，作為人間佛教實踐與修行的法門，其核心就是人間佛教的社會修持理論，強調指出「制度就是戒律」，強調戒律之前人人平等，就如社會上「法律之前，人人平等」的道理，應當成為人間佛教社會建設的基本路徑。
即用顯體，空有相即：星雲模式的哲學探析
人間佛教實踐的星雲模式，最大特點可以歸結為兩個方面，一是佛教生活化，二是佛教現代化。生活化讓佛教真正從鬼神的、天神佛教中脫離出來，真正落實到現實社會與普通人生的方方面面；現代化則充分體現佛教的時代性和發展性。星雲模式成功的奧秘即在於他通過佛教生活化和現代化的方式，以「即用顯體」的邏輯實現了佛教性與人間性之間的高度融合，實現這種高度融合的哲學基礎即是「空有相即」。同時，對這兩大邏輯的認識與把握，也從根本上決定了人間佛教發展的未來形態。
