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人間佛教價值的當代知識化
本文認為西方基督教與人間佛教分屬二元與一元的不同理論基礎，從而產生不同的思維方式與價值呈現結構。本文認為人間佛教未來工作，除了深化對人間佛教的理解以外，人間佛教研究更應著手將人間佛教如何與現代世俗的知識話語結合，創造出自己的世俗知識結構，以解決當代的社會問題。
從敦煌圖像看人間佛教與佛法傳播未來
人間佛教是近代漢傳佛教的一場現代化改革運動。清末民初，佛教衰退式微，太虛大師（1890-1947）開始倡導「人生佛教」，作為推動佛教現代化的改運動，為因應儒家倫理、基督教慈善、科學思潮的一種佛教運動，有其時代性的階段功能。「人生佛教」 後來發展為人間佛教，主要理念是讓佛教積極的走入人群。
重建贊同人間佛教理念的教團與寺院間的聯絡機制
日本佛教的宗派性很強，但他們之間也早就建立了各種溝通管道，在需要的時候合作共事。基督新教各教會、派會間的衝突也曾經很激烈，甚至互指對方為異端，釀成血腥事件。 但十九世紀以來，他們撇開分歧，轉向合作協進成為宗教現代化的又一趨勢，並創造了多種協進形式：如在傳教活動中合作，在開展青年工作和基督教教育中的合作。
人間佛教宗要
人間佛教座談會大家要我講「人間佛教」。記得有一年的春節，一位名學者高希均教授來山過年，一見面就問我一個問題：「什麼叫人間佛教？」我心想：人間佛教就是佛教嘛，範圍那麼大，哪裡能幾句話就回答呢？不過，這位教授是我們所尊重的人，又是基督教徒，我只有說，人間佛教就是「佛說的、人要的、淨化的、善美的」。他聽了，「喔！」好像也懂了一樣。
人間佛教價值的「當代知識化」
本文認為西方基督教與人間佛教分屬「二元」與「一元」的不同理論基礎，從而產生不同的思惟方式與價值呈現結構。本文認為人間佛教未來工作，除了深化對人間佛教的理解以外，人間佛教研究更應著手將人間佛教如何與現代世俗的知識話語結合，創造出自己的世俗知識結構，以解決當代的社會問題。
人間佛教的理念與修行方式——佛光山人間佛教的社會學分析
由星雲大師開創的台灣佛光山人間佛教是半個多世紀以來，佛教弘法史上的重要變革，具有里程碑的意義。人間佛教以五乘共法、五戒十善、三好四給、四無量心、六度四攝、因緣果報、禪淨中道等理念，契合了時代發展和社會需求，而它人間化、生活化、制度化、現代化、國際化的修行方式，改變了人們對佛教「苦行僧」修行的刻板印象，吸引著眾多信眾加入到人間性、生活性、利他性、喜樂性、普濟性和時代性的快樂修行中來。從宗教社會學的角度看，人間佛教的盛行表面上看是佛教的「世俗化」，但它和歐美基督教的宗教世俗化不同，佛光山人間佛教以佛法圓融社會、以俗世參悟佛法，將出世和入世完美結合起來，從而實現了佛教弘法史上的一次躍升，菩薩道即為人間佛教的核心所在。
星雲大師人間佛教傳教方式的特色
佛教在當今社會的傳播不及基督教積極，重要原因之一是其傳播方式過於傳統，傳教地點受制於山林和寺廟，不能像其他世界性宗教一樣走進城市，走近大眾。星雲大師的人間佛教有力應對了這一挑戰，他對佛教的傳播方式進行了人間性、藝術性的革新，已經使佛教從山林走向社會，從寺廟走入家庭，從僧眾走到信眾，從談玄說妙走向實踐服務。星雲大師推動人間佛教在全球廣泛傳播，得益於其人間性、藝術性傳教方式。人間性的方便傳教方式推進了佛教向世界傳播。人間佛教以音樂、書法等藝術形式傳播，大大增強了人間佛教的感染力，藝術性的傳播方式使佛法充滿了現代活力。
佛教新書評介
(一) 道安法師七十歲紀念論文集、(二) 禪學與唐宋詩學 (杜松柏)、(三) 佛教與基督教完全觀之比較 (沈介山譯)、(四) 佛性與般若 (牟宗三)
太虛大師的佛耶對話及其對現代佛教的影響
近代中國佛教面臨內外困境亟待革新，二十世紀早期傳教士對待佛教的態度也開始轉變，佛教與基督宗教在民國時期進行了有效的交流對話。其中太虛大師站在佛教本位立場；對基督宗教神學中的上帝觀與神創論、靈魂觀與博愛觀進行了批判；但在佛教革新過程中，也發揮善巧方便的智慧對基督宗教現代性的組織、傳教方式等進行了肯定並借鑑。民國時期的《教務雜誌》中也反映出太虛大師的基督教神學觀，及其對基督教現代方式的借鑑，同時對於太虛大師和佛教現代革新也多有涉及。從基督宗教與佛教兩方面的文獻對太虛大師這場佛耶對話的個案進行梳理，對於晚清民國時期的佛耶對話研究及今天的宗教對話，都有重要的借鑑意義。
「社會理性」—佛教研究的新視角—從馬克斯‧韋伯的誤解說起
宗教理性化的概念，作為馬克斯•韋伯理想類型的研究方法之一，是韋伯宗教社會學體系中的一個基本概念。它主要是強調信仰的普遍性和信仰實踐的制度化，主張信仰的除魅，主張宗教信仰的社會實踐形式，並非某些特定個人的精神優越和信仰特權，而應當是一種社會生活方式，無論何人都能夠基於信仰及其實踐方式，得以進入現實社會、日常生活。它的基本內涵，就是要求在信仰體系面前一視同仁，不分貴賤地共同覺悟。 佛教之相較於基督教，無論在信仰的選擇層面，還是在崇拜體系的構成方面，都存有很大的差異。可是，就宗教社會學的基本學術宗旨而言，它關懷的往往不是信仰以及信仰什麼的問題，而是一種信仰體系能夠對現實社會發生何種影響的問題，一種宗教信仰在現實社會中的實踐路徑及其結果問題。 本文試析佛教的理性化問題，並不源自於西方基督教現象，而是中國人如何處理國家與個人信仰、社會與宗教構成、佛教信仰如何能夠進行社會實踐等現代性問題，而不局限於個人冥想、私人修持、覺悟自證。同時，這也關係到當代中國佛教研究的方法論，是關涉到中國人間佛教的社會實踐及其模式的重大問題。
