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神聖與世俗的相輔相成——人間佛教的幾個理論問題
本文認為：佛教的入世轉向，神聖和世俗的相輔相成，造就了當代人間佛教的興起。本文據此對人間佛教的以下幾個重要理論問題，即：（一）一闡提人皆有佛性；（二）平常心是道；（三）禪與生活；（四）內聖外王；（五）心與境，提出了自己較為系統的理論詮釋。
人間佛教發展過程中的世俗化問題辨析
「人間佛教」自太虛首倡，經印順、趙樸初等人的發展，已成為中國佛教的主流思潮及其謀求自身與現代社會相適應的現代化發展路徑；但是，在當下人間佛教的發展過程中，圍繞「世俗化」問題也產生了諸多的爭論與質疑。究其原因，不僅因為「世俗化」一詞本身充滿了歧義，同時也因為不同的論者在使用「世俗化」一詞時基於不同的理論立場和具體語境。有的論者在言及中國佛教「世俗化」時，僅局限於中國佛教自身的漢語歷史語境，而無視現代性理論提供的宏大背景；有的論者則立足於西方宗教社會學的立場，而無視中國佛教與西方宗教形態的差異性；而有的論者則持受世俗化與宗教性兩相對立的立場；凡此種種。因此，澄清「世俗化」一詞的概念史背景與不同言說語境，進而對人間佛教發展過程中有關「世俗化」問題進行辨析、澄清，不僅有助於人間佛教的理論建設，也有益於中國佛教的未來發展。
禮俗互動：人間佛教的入世路徑—基於佛光祖庭大覺寺佛化儀禮的田野調研
在中國化過程中，佛教儀軌、儀禮等不斷地與民間習俗進行著交流，至近代以來出現了冠以「佛化」的民間儀禮。以佛化婚禮、毓麟之禮、佛化壽禮等為代表的佛化儀禮，是佛光山人間佛教的一大特色，多年來吸引了許多信眾的支持與參加。本文引入民俗學學科中「禮俗互動」的概念，以佛光祖庭大覺寺的佛化儀禮為個案進行田野調研，認為星雲大師與佛光山推動、人間佛教「佛法生活化」的目標和「以人為本」的價值取向，共同促進了「禮俗互動」成為可能。在佛教儀禮與民間習俗的雙向互動與建構中，人間佛教開闢出一條獨特的入世路徑。
星雲大師人間佛教的高等教育實踐研究—以佛光大學為中心
本選題以佛光大學為主要研究對象，通過佛光大學神聖與世俗的二重屬性，發掘出作為佛光山文教事業重要一環的高等教育，在現代佛教走出山林、融入社會的過程中，如何與現代文化教育相結合，通過教育事業向社會傳達人間佛教的精神，試圖梳理和提煉出星雲大師人間佛教的教育實踐，並且對以人間佛教為代表的現代宗教如何通過文化教育事業對社會的貢獻和影響進行初步探索，展現出一條「佛教人間化」成功、現實、可行、積極的道路。
人間佛教的神聖性構成——以星雲大師的佛教思想為中心
佛教吸收中華文化的人間性、尤其是在太虛大師的佛教革命之後，人間佛教在世界漢傳佛教的發展歷程中，毫無疑問地已經成為非常重要的發展模式。在人間佛教的建設與發展歷程中，星雲大師及其創建的佛光山是人間佛教理念與傳統的最好繼承及建設者。針對近年來對人間佛教的一些疑議，如：人間佛教重視世俗、人間佛教缺乏最高成佛境界、人間佛教沒有修行、頂多是個人的做人處世，這與學佛的超越、增上、成佛作祖等可能沒有關係；人間佛教是在家的，對於出家眾的叢林生活、沒有神聖性等觀念，本文從佛教社會學的理論視角，以星雲大師有關人間佛教的思想為主要內容，集中論述佛教與人間佛教的神聖性，及其在現代社會建構的問題，最後面對兩岸佛學界正在爭議的人間佛教核心問題，即人間佛教的神聖性何在、神聖性如何建構、佛教信仰如何體現等問題做探討。
人間佛教思潮中的菩薩戒思想— 以太虛為中心的考察
漢傳佛教菩薩戒以《梵網經》為主要依據，但在授戒原則上則以小乘聲聞戒為基礎。近代人間佛教思潮中菩薩戒再度受到廣泛關注，解決菩薩戒與聲聞戒的關係，成為傑出的佛教界人士最關注的問題之一。太虛大師對菩薩戒高度關注，菩薩戒思想構成其整體佛教變革的重要一環。太虛大師菩薩戒思想的形成和完善分為三個階段：第一、確立以《瑜伽》菩薩戒本為菩薩戒授受主要依據。第二，結合現代管理制度，提出建立菩薩學處的設想。第三、以菩薩戒統攝一切佛法，完善菩薩學處。太虛大師菩薩戒思想打破了一千多年來漢傳佛教菩薩戒的授受傳統，開啟了漢傳佛教戒律現代化的歷程。太虛大師以菩薩戒（學處）統攝佛法，為人間佛教的踐行打下了牢固的基礎。並將人間佛教思想建立在重視戒律的基礎上，可以最大限度地避免佛教世俗化，使佛教既能做入世的事業，又能保持出世的超脫。
星雲大師對般若智慧的現代詮釋 ――以其《般若經》著述為中心
本文通過星雲大師對《心經》與《金剛經》的現代詮釋著作，探討般若智慧在人間佛教的重要意義。星雲大師倡導「人間佛教」，弘傳適應現代人需要的佛法，以通俗易解的方式講說法義，這種大眾能解、能行的教說非是淺層世俗善法，大師強調般若智慧為其根據，能與般若結合的修行始相應於真實「佛法」。星雲大師指導般若智慧的淺深差別內涵，可用「緣起性空」概括其意旨。凡夫的智慧，信解因果道理，了知世間有善有惡、有因有果；二乘的智慧，能觀照緣起法則，了知萬法皆因緣所成，較利根者可藉因緣的解析而領悟到空義；菩薩的空性智慧，不破有而見空，了悟空有不二的畢竟空義，以出世心行入世事業；最後，空性智慧的圓滿即是佛陀的「般若」。運用深入淺出的現代詮釋，引領行者由淺入深進入般若堂奧。星雲大師並將般若空義、佛性思想與禪宗心性思想進行融通，空性的體證是開顯佛性、清淨心的關鑰。大乘般若空慧是全然無執的精神境界，由「真空」以顯「妙有」，無量無邊的智慧作用使具足一切功德的佛智全體豁顯。星雲大師提點行者，人人本來圓具智慧潛能，透過人間的佛法實踐，發揮般若的覺照力量，獲致身心的自在安樂，不疲厭地在生死世間完成自覺利他的菩薩道修學功課。
太虛大師和星雲大師的人間佛教與中國佛教的現代化
本文從歷史和文化的角度，探討了由太虛大師所倡導，近現代以來在台灣、東南亞一帶興起的人間佛教和中國佛教現代化問題，認為人間佛教旨在提供一種生活的藝術，其精神實質即「以出世的精神作人間的事業」。它不僅是中國佛教在傳統文化背景上歷史的邏輯發展，而且也是在現實環境下，為迎接時代生活的挑戰，而邁向現代化的一種巨大努力，從文化現象上講，它又是一種由宗教文化向世俗文化的文化轉移和滲透，人們常稱之為「通俗化」。
從生命的轉化看中國人間佛教的開展
本文以「生命的轉化」為主旨，就是為了說明無論是以宗教為本的佛教，或以哲學為本的中國思想都是以生命為主體，正視生命，強調生命，成全生命。而它們的方法也許各有不 同，但基本的特色，仍然不外於以心為主導，使生命往上提昇，由物質的、世俗的層面，提昇到精神的、德性的層面。 為了證明佛教在源頭上，就具有這個特色，所以本文特別從佛陀的生平和主要學說中去尋求這條線索。我們發現佛陀是真正的追求生命，才會出家到深山中苦修；真正熱愛生命， 才會回到人世來傳法救人。他是真正徹悟到「常」才說「諸行無常」；真正把握住「我」，才說「諸法無我」。他在自己生命結束時的那麼安詳自在，就說明了他心中很清楚的了解，他已把生命交給了人間。
煩惱與佛教的聖化—對現代主義的反省
工業革命後，人類成功地以其理性所開發的技術控制了自然，而技術的秩序，取代人類長期以來所熟悉的自然秩序，人的生活節奏，原和自然節奏息息相關，但這種自然的節奏，現在已為人所發明的機械所調節，自然的節奏不再被尊重。問題是現代人以技術、機械取代自然秩序，對自然及人自身都造成混亂。現代人對價值觀的冷淡是個普遍的現象，我們很難相信現代人是沒有價值觀，因此更確切地說，應是現代人價值觀的「顛倒」。 不少學者，為人類的未來擔憂，以為人類的將來希望，唯有寄託於宗教。宗教在人類歷史中的記錄，並不一定是「佳績」，有時往往是壞的記錄，人類本身需要宗教，是目前宗教界共識，這種新宗教不但需要一份好的歷史記錄，而且須有開創性，並對世俗化的現代主義，既有針砭，又須有接著點。由此來理會，則不難看出，佛教確為現代社會的重要資源。
