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生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
星雲大師共生觀在當下的生態倫理內涵及意義
星雲大師的生態共生倫理在內涵上主要表現為3 個方面：其一，以「泛生態觀」與「辯證慈悲觀」為理論依據的「生態一體」思想，強調眾生生權的合理性與慈悲呈現的條件性；其二，以「心靈環保」與「淨土再現」為要義的「身心淨化」，強調心靈環保是生態保護的基礎與前提，再現淨土則是生態保護的實踐與落實；其三，以「淨財觀」與「勤儉觀」為指導的「有限消費」，強調合理的消費是生態共生的重要保障。三者的意義在於：承認病毒生權的實在性與醫療慈悲的有限性；說明「淨化」的原旨在於還原人的本質意義，樹立或標舉「淨化」的名相偏離了身心淨化的目的；昭示了瘟疫產生的必然性，而通過對不合理之消費行為的規制，可以為生態「共生」提供一個相對可持續的發展環境。
人間佛教的戒定慧 (下) - 慧學
時間過得真快，三天的佛學講座今天已經進入最後一天了，今天的主題是「人間佛教的慧學」，這是一門開發般若自性的學問，也是「人間佛教戒定慧」三學的圓滿。 相信大家都知道，在佛教裡有一位「觀自在」菩薩。「觀自在」指的就是觀世音菩薩，為什麼觀世音菩薩又名「觀自在」呢？主要的是因為觀世音菩薩是從「般若觀慧」裡獲得自在的菩薩，他能自由自在的觀察人間的心意，解救眾生心理上的痛苦，拔除眾生身體上的煩悶，所以名為「觀自在」菩薩。
星雲大師不二思想研究——以《心經》詮釋為中心
佛教所謂不二，乃是一種消除兩相對立對待、崇尚互相圓融的認識方式和實踐理念在詮釋《心經》的過程中，星雲大師的不二思想主要表現在對「般若」之本質體證和功用等三個方面的探討。首先，關於般若的本質，星雲大師認為真空是妙有之本源，妙有真空之顯現，二者之間並不對立、對待，本質上是互相顯證、互相存、誰也離不開誰。而般若之本質，正是表現為真空妙有之間相即不二。其次，星雲大師認為要想對般若有圓滿的體證，就要在修行過程中不斷超越重重安迷執、逐步建立正知正見，最終深澈證悟般若智慧空有不二之真理。第三，雲大師認為般若之功用的彰顯，最終所強調的乃是世出世間相互承當、相即不離之不二一如。
專題講演：佛不是喪，佛是慈悲，智慧和精進
各位同學好！剛才開幕式上說過：星雲大師設立的這個人間佛教論文獎學金項目，最主要的宗旨是傳承中華文化，傳承佛教文化，培養佛教研究者年人才。此次人間佛教獎學金發表會恰好趕上辭舊迎新，各種各樣的新年活動在大覺寺舉行。而此次榮幸代表佛光山人間佛教研究院作主題演講，我想所講要有一點現實意義，所以我把今天的演講主題定為：「佛不是喪，佛是慈悲、智慧和精進」
心不念而佛不作，佛不稱而心不顯—續法《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》對「是心作佛」的修持詮釋
續法為清代華嚴宗的中興教主，他有關念佛思想之著述甚多，其中《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》為歷代註疏《楞嚴經勢至念佛圓通章》篇幅最長的著作，其重要性在於以華嚴思想詮釋彌陀念佛法門。續法以華嚴思想闡述彌陀淨土法門，尤其以華嚴思想貫攝持名念佛要義，並以華嚴五教判來判攝念佛法門通於「終、頓、圓」三教。本文主要討論續法在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》開首的〈疏〉文所言「是心作佛，心不念而佛不作；即佛顯心，佛不稱而心不顯」，以及此〈疏〉文之下的〈鈔〉文，作出詮釋。研究顯示，續法對於「是心作佛」的修持詮釋，乃以「持名念佛」為下手處，進而體證念佛三昧。華嚴思想的屬性，屬於如來藏的佛性系統，因而，續法亦強調「若欲作佛，須當念心」，以及「若欲顯心，須當念佛」的方法，作為詮釋進路，勸誡眾生念佛，不斷行持。可見，續法以華嚴「理體」、「事修」二者無間的圓融思想，來詮解彌陀法門。
星雲大師人間佛教信念「生命不死」的現代詮釋
星雲大師在《人間佛教佛陀本懷》一書的序文一〈人間佛教佛陀本懷〉裡，列出了20 則要義，希望將人間佛教真正的原意還復回來。其中有關「生命不死」的闡述就占了七則，超過三分之一，有相當大的比重，可見「生命不死」是人間佛教的核心信念。 其實，生命不死、生命輪迴的說法是通於古今中外的，而不只是東方宗教文化思想所獨有。在古代西方哲學思想與宗教典籍中，原本就有輪迴轉世（reincarnation）的概念與說法。 早期的基督宗教也並未排斥輪迴轉世的觀點與說法，在早期的《舊約》與《新約》聖經之中皆有輪迴轉世的文獻記載，早期教會的神父也接受輪迴轉世的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。然而很不幸，這些史實大多被刪除、抹煞及掩蓋了，以致於被大多數世人所遺忘。 本文嘗試結合經典義理、歷史考察與哲理詮釋，以星雲大師人間佛教的現代視野，重新解讀「生命不死」的宗教意涵，進而啟發人間佛教菩薩行願的信念與修持。
星雲大師闡發不生不滅義理之恒廣價值——略說人工智能 證諸法自性「空」
星雲大師對關乎佛教究竟的「空」義作了全面的闡發，融合了佛陀親說、初期大乘及漢傳義理。本文則不過是對「空」義能不斷接近而不能窮盡的詮釋，試圖點明世上一切都在變，具恆廣價值者唯有變這一「實相」，尤在當今世代。文中通過空義對世間諸法的肯定與對謬誤糾治的提示，修行就是化煩惱為菩提、以有明空、轉識成智三方面，證明星雲大師強調的諸法自性「空」。其結論以如今熱議的人工智能為例，力證人與人工智能皆自性「空」；並指出佛陀早已將古印度「聲明」、「因明」、「工巧明」、「醫方明」作為自性「空」的緣起解說，並且對這些外明都充分肯定，而這些正是現代科學認知的源頭之一，所以，現代科學知識也同樣可作為佛法的緣起解說。結論還提出：空義是超乎所謂確定性、不確定性之上的應變思惟。了悟空義才能恰當對待不可避免來臨的變化，並預防不測，因而能幫助人減少犯錯，甚至釀成災難的機率；「空」包含著未來無限的可能，了悟空義還可啟迪人們對宇宙與人的精神世界展開無窮的探索。
誠與不二——儒佛精神哲學的參會
作為東方哲學的兩個重要分支，中國的儒家和印度傳入中國的佛教，都在精神哲學上提供了對終極性「一」的思考。從「此在」世界的角度看，儒家之「誠」和佛教之「不二」提供了一個充實飽滿的秩序世界，這個秩序的建立整全性地把握了精神本體的絕對性和「此在」的相對性，由此建立「此在」奮進的意義，在有限性中建立了無限的追求的可能。這種追求因為東方內斂的精神走向，極少外顯為對物質的占有和對外在欲望衝突的設定和解決。因此，我們也可以說，儒、佛傳統文化的資源，可以為重新定義人之所以為人的當代人文價值提供綿綿不絕的滋養。這個特質在外向發展的思辨哲學和分別智慧中，只會得到南轅北轍的結果。
從人間佛教的「生命不死」信念論「安樂死」的迷思與解套之方
「安樂死」一詞其實是個錯誤的翻譯，是由日本人翻譯英文“euthanasia”一字而來，而後為國人所沿用，但是卻嚴重地誤導社會大眾。 就實而論，「安樂死」非但不是理想的死法，而且從想法到做法都是錯誤的，因為「安樂死」只是局限於思考如何讓絕症末期病患及早結束「生命難忍的痛苦」與「痛苦難忍的生命」，而完全沒有認知及考慮到「如何開展未來續起的生命」。 其實，佛法當中有遠比「安樂死」高明許多的解套法門，透過人間佛教的「生命不死」與「生命永續」信念，以及「往生助念」法門，一者，可以旁助末期病患克服身心上的痛苦；二者，可以引導末期病患發願往生佛國淨土、上生天界或乘願再來；三者，可以協助末期病患（甚至於植物人）安詳地捨報，以圓滿其死亡的尊嚴與品質。
