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「人間性」與星雲大師的期刊編輯理念瑣談
星雲大師人間佛教僧信觀探索
星雲大師人間佛教的僧信觀，以僧信平等為基本理念。繼承原始佛教以布施為結構性基礎的僧信關係，以及佛陀制戒為原則的倫理保證，是對傳統中國佛教中「僧尊信卑」、「尊信抑僧」、「僧信平等」的再詮釋，尤其是「在家能作師」問題上，最具突破性的理論與實踐貢獻。早期部分信眾的貢獻，為制度化建設僧信體系具有重要經驗意義；國際佛光會的創建，尤其是檀講師制度的設立，是提高信眾地位和作用的重要措施；71 位台灣本地檀講師的教學實踐，為台灣佛教尤其對人間佛教的推動具有實踐意義。總之，星雲大師僧信觀理論與實踐，既是「佛法生活化」，又是「生活佛法化」的表達，也力圖構建僧、信二眾均衡、團結的現代佛教團體，使僧、信二眾如車之雙輪、鳥之雙翼，共同推動弘揚人間佛教。
星雲大師人間佛教醫療觀
佛教對於疾病的醫療有著自身獨到的認識。現今，以星雲大師為領導的佛光山人間佛教，更有其現代化、人文化的醫療觀。星雲大師人間佛教醫療觀，基於對疾病的認識與分類，進一步給出相關醫療態度與方法的見解，頗具準確性與合理性。它不僅吸收了古代漢傳佛教的精到之處，又面對當今的時代形勢加以創新發展，一方面有源可溯，又一方面適應時代。它兼備古德慈悲濟世的醫人理念、清淨安養的修心理論、佛教性的醫療方式，以及面對疾病生死的寬宏態度，還提倡科學預防與醫療、中西醫結合治療，以及重視心理疾病等，突顯了人間佛教的佛教本色與時代特色。此外，星雲大師人間佛教醫療觀「與病為友」的思想與個人關懷導向，更是對個人與社會產生了積極影響。
菩薩人格的內涵及其養成—以星雲大師人間佛教的人格理念為例
星雲大師宣導回歸佛陀本懷的人間佛教，主張佛教要走入人間和社會，以解決人心問題和社會問題為目標。「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」星雲大師在其人間佛教理念中將人格作為一個重要的命題來闡述，注重經由實踐佛法達到自我的提升和人格的昇華，逐漸從做人到成佛。人間佛教以其獨特的世界觀和自我觀，構建了一個人格理論系統，其中菩薩人格作為一種人格類型，最能體現出人間佛教的人間性和生活性。菩薩人格以慈悲為首要特質，以利他奉獻為核心價值取向，以本具的佛性和對佛教的信仰為主要發展動力，強調經由佛法指導，在行佛中的實踐養成。
佛光山人間佛教在日本的弘法實踐研究 ─以「本土化」為核心
自兩漢之際佛教由中國經百濟進入日本，中日佛教便成為兩國文化交流的重要部分。作為漢傳佛教的主流，佛光山與日本的淵源由來已久，早在1963 年星雲大師參加訪問團展開對日本、新加坡等國考察的旅行，就與日本佛教界結下了深刻法誼。1993 年，佛光山在日設立第一處道場東京別院，至此，佛光山人間佛教在日本的弘化之路已經走過30 年的沐風櫛雨，取得了斐然的弘法果實。 星雲大師提倡用「本土化」來弘揚人間佛教之精神，佛光山在日本的本土化弘法實踐便是「自覺行佛」的良好範例。本文從人間佛教與日本的前緣開始，對佛光山的開山祖師星雲大師與日本佛教界的交流進行整理，從本土化的四個核心要點「語言本土化、風俗本土化、習慣本土化、教育本土化」出發，分方面探討佛光山人間佛教在日本的弘法實踐，研究其將人間佛教理念融入當地社會的多種方式。
公共性對現代佛教制度建構的影響—以佛光山為例
公共性作為現代社會的重要特徵，對現代佛教制度的建構具有重要意義。現代國家制度的建設對普羅大眾訴求的關注及對公共權力的要求不斷加強，因此，在宗教神聖性基礎上建立政權的合法性被瓦解後，宗教的公共性已然成為其影響社會建構的重要因素。也就是說，宗教要想更好地實現現代化轉型，對其公共性的挖掘將成為宗教與現代社會良好互動的契合點。在中國傳統社會，佛教僧團作為區別於血緣家族的生活共同體，體現了其固有的公共特性。公共性在佛教現代制度改革中分別表現為，佛教從內部進行革新以回應時代的質疑以及佛教與其他宗教共存的問題。具體的制度構建則可以從僧團和宗教空間兩個中心展開。佛光山是現代佛教制度改革的成功案例，星雲大師從開山一開始就意識到了佛教的發展必須與現代化社會的發展相互適應，從其弘法理念到制度細節無不體現了公共性的特徵，不僅促進了佛教的現代化轉型，有益於佛法的弘揚和發展，而且對公共事務的積極參與，促進了社會的和諧穩定，值得借鑑。
理想與實現 ──從近代太虛的佛教教育理想到佛光山的教育實踐
星雲大師所領導的佛光山人間佛教運動，其中一項重要的弘法方式即是以教育培養人才。對於佛光山幾十年所創辦的各類教育事業及其與佛教之間的關係還有許多值得去研究的課題。這裡我想從近代人間佛教史的發展，特別是太虛大師所引領的佛教教育理想為例，來觀察佛光山的教育實踐。實際上，如果我們對近代太虛為代表的中國人間佛教運動有一定瞭解的話，不難發現，太虛時代所宣導的許多人間佛教理念在當時還只是一個理想，而到了現代台灣人間佛教事業的蓬勃發展中，大都成為了現實。從當年太虛辛苦創辦各類佛教教育事業，到現在佛光山所完成的教育偉績，可以說，人間佛教的佛教教育從單一的傳統性佛學院，已經發展成為多元的，具有現代大學意義的佛學教育體系。
佛光山佛教實踐的當代價值
佛教歷史悠久，典籍浩繁，派別眾多，歷史上也曾不斷地與不同地區的文化、不同民族的信仰交融融和，形成了百家爭鳴、百花齊放的佛教大觀園。於是，應機設教就成了佛教重要的具有圓融性質的方便法門。在這個過程中，特別是在現代社會中，自然也存在著魚龍混雜的現象。苦修的海城大悲寺模式、喧囂的嵩山少林寺模式、盛大的無錫 山寺模式，當然還有台灣的中台寺模式、慈濟模式等等，太多的佛教盛況，正不斷地累積著佛教的社會形象與社會觀感。彷佛資訊時代海量資訊的碎片化處理一樣，資訊的接受者往往難以做出準確的判斷。幸運的是，星雲大師以及他所親手創辦的佛光山，數十年如一日，秉承人間佛教的理念，契理契機地開展了大量的卓有成效的佛教實踐活動。可以說，佛光山的佛教實踐，無論是文化教育事業的廣泛開展，還是管理模式與海外拓展的創新，就像是一座燈塔，詮釋著佛教的信仰屬性、文化屬性和生活屬性，為人們理解當代佛教、甚至宗教的本質，提供了一個鮮活的範例。
禪宗與宋代詩歌創作論
北宋中期由於詩文革新運動的發展與成功，詩文理論的重點，「也從著重對文學創作外部規律的探討而轉向著重對其內部規律的研究。」 宋代詩歌創作論側重於主觀的構思，而非詩歌客觀的規律（如中唐之前有關詩格、詩式之作），這一方面呈現在詩文革新運動中追求「意新」的傾向，另一方面又符合禪宗在心性論上的關注。在美感體驗和自性體驗相近的認知架構下，詩論也染上了是頓非漸的解脫精神，在創作論中經常論及這種具有「當下」精神的構思原則。無論在一些用語或實際涵義上，對創作的態度都有這種自度自悟、「本來無一物」、「應無所住而生其心」的色彩，而主要表現在與「悟入」有關的一些概念上。 「悟入」（或「妙悟」）可說是宋代詩論中最常使用的一個術語，同時它也是禪學理念下，詩歌創作最典型的概念。事實上，宋代詩家在使用「悟入」（或「妙悟」）時，由於各自的理論淵源和理論脈絡的不同，也造成對其內涵的理解和運用個個不同，因此，整個「悟入」的意涵和其他的文學概念和術語（如「活法」、「飽參」等）相互不可分割；即使是同一個「悟入」（或「妙悟」）的術語，但各個詩家所使用的涵義也未必屬於同一層次。本文即從創作論中這些概念的分析著手，歸納宋代詩歌創作論中經常涉及的禪學思想，由詩論脈絡中，析出六項基本的觀念，據以探討詩歌創作論對禪學的接受。
佛光山佛教藝術理念探析——從太虛大師 到星雲大師看近現代佛教藝術的開展
佛教歷來重視藝術的教化功能，並多能運用藝術的各種形式彰顯和傳播佛教義理和精神。佛光山在以文化弘法的宗旨主導下，藝術同樣是重要的弘法媒介，各種藝術形式都已為佛光山應用於弘法利生的事業中。佛光山以藝術弘法，從其源流上追溯，則與太虛大師倡導的人間佛教相似。太虛大師很早就注重佛教藝術，認為要保護佛教藝術，並且提倡以各種藝術形式弘揚佛教。但他提出的很多理念由於時代的機緣不成熟而大多不能實現。然佛光山不斷地革新藝術形式，在建築、音樂和書畫方面都有卓越的成就。最後，嘗試從佛教藝術的變革中反思現代中國藝術理念的取向問題。本文正是試圖從這一理路入手，探討近代以來佛教藝術的開展及其人間佛教的弘化。
