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「高牆心聲」—佛光山監獄教化活動的文本挖掘及 LDA 模型分析研究
佛教參與罪犯改造具有理論和實踐的雙重意義。本文以佛光山監獄教化活動為研究對象，意在通過分析參與者的直接回饋，探索活動對服刑人員的作用，提供監獄教化組織參考；使用TF-IDF 關鍵字提取和 LDA 模型，並進行特徵分組，分析106 篇參與心得；佛光山的監獄教化活動能夠積極影響參與者，不同活動產生不同效果。活動立足佛教「心靈」解脫，效果與「四給」理念契合，與教化點關係不大，與活動設計關係密切。「佛學會考」、「三皈五戒」活動具有較強宗教色彩，參與者更專注從內心獲得精神歸屬，群體間思想感悟相似。巡迴講座參與者更容易與主講人共情，加強自我反思，產生特有的內心感受。命題式書畫競賽在一定程度上束縛了參與者思惟發散與情感宣洩。教化活動呈現連續性和承接性，與佛教「信解行證」修行契合。但教化組合仍處於非自覺狀態，未來的教化活動須靈活組織，有針對性地開展。
從四悉檀析論星雲大師的思想— 再論大乘佛教的善巧方便一系概念
本文撰寫動機乃深受程恭讓教授《佛典漢譯、理解與詮釋研究—以善巧方便一系概念思想為中心》之啟發，深感整個佛法的弘傳教化，無非是「善巧方便」與「應機說法」二大原則。程恭讓教授透過諸多早期經典的重新翻譯與詮釋，爬梳出「善巧方便」一系概念是更高於六度波羅蜜，乃諸佛教化眾生的最重要法門。由此點出發，讓我們不得不重新思考佛陀出世的一大因緣，所謂「開示悟入」的道理。再次印證只要能契理契機，無一不是法藥，所謂不思議解脫法門。本文不揣鄙陋地試圖再從龍樹菩薩的「四悉檀」出發，論證菩薩道的「善巧方便」，也為當代佛光山人間佛教尋找另一個可為解讀的說法。
主題演說之三：從佛教中國化過程看 「人間佛教」的歷史定位
由釋迦牟尼所創立的佛教，既是一種宗教，也是一種哲學。佛教作為一種宗教，有它獨特的信仰體系、組織結構以及把信仰體現出來的實踐方式，包括禮拜儀式。但相對於其他宗教而言，佛教又有它顯著的特殊性。任何一種宗教，都有一個最高神作為其信仰與教義結構的核心，也是信徒崇拜的對象；信仰的目的則是為了罪惡的救贖。但佛教卻在最為普遍的意義上貫徹了「無我」的教義，既否定了任何外在神靈的存在，也否定了內存靈魂的存在，因此信仰的目的也不是為了獲得罪惡的救贖，而是為了實現生命苦難的「解脫」。「救贖」需要「依他」，而「解脫」則必須「依自」。正是在依自而得解脫的意義上，佛教整體的教義系統又呈現為一個十分複雜的哲學體系；對教義系統的實踐，則又轉換為信徒一種關於生命的態度與生活方式。
唯識三十頌之研究
世親所造的《唯識三十頌》自古即有多人闡述，其中對後代的唯識學影響最大者，莫過於安慧與護法. 護法學說承玄奘發揚興於中國，安慧學說則盛於西藏; 而安慧的見解似乎更接近世親原意。護法認為世親造頌動機在答覆外難問題; 主張種子新舊合成說與心四分說：認為識的「轉變」起於同一剎那，根據《解深密經》解釋阿賴耶識之所緣. 安慧則認為造頌動機在發自內心的菩薩本願，為欲一切眾生解脫而得一切智; 主張心一分說：認為識的「轉變」是繼續於前後剎那; 主根據是《瑜伽論》。若是比較藏傳安慧的《唯識三十頌釋》，和漢傳護法的《成唯識論》和真諦的《轉識論》. 可以發覺：若以護法的唯識學為唯一. 恐會忽略很多問題。
從《南陽和上頓教解脫禪解門直了性壇語》論荷澤神會之教法
生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
佛教的科學性和哲學性——以唯識思想為中心
「佛教不是宗教」這是我最近的一個強烈想法！當然如果根據「宗教以解脫痛苦為目的」的定義，佛教也可以說是宗教。但是我認為並非將信仰方面的宗教——基督教視為宗教時，佛教就不是宗教了。
論中國佛教心性本體論的特質
綜合起來，中國佛教心性論的形而上特徵體現為：其一，對眾生之心的原本狀態的不斷追尋。中國化佛教諸宗並將其與解脫論相聯繫，從而形成了返本還源的修證路徑。其二，將「佛」視為抽象理體，並在此基點上將心性論的著作重點置於探討佛與眾生即「理體」與心體的關係上。其三，受中國傳統思惟傾向的影響，比較明確地探討了本體與現象的關係問題，也就是以「心」為世間諸法的最終原因即「本根」。以下分別論之。
人間佛教、自主學統與危機時代的文化中國
人間佛教的實踐不僅只是一種成功經驗所累積的知識，它更是一種珍貴的智慧！隨著時代的變遷與社會日新月異的演進，知識終有無法契機、不合時宜之日，而智慧卻可源源不絕的提供契理契機之辦法。本文所要提出的第一個問題是：大師所展現的智慧是什麼？其智慧可以被學習和複製嗎？這是希望繼承人間佛教者所普遍關心的課題。佛教的解脫理想（包括救度眾生，令眾生解脫的終極目標）何時才得以真正實現？這是本文所產生的第二個問題。
佛光山事業中的《維摩詰經》精神
《維摩詰經》在大乘經典中，扮演了回小向大，從聲聞乘到菩薩道行的關鍵角色，其中根本精神，就是與眾生接觸。眾生在哪裡，菩薩的國土就在哪裡。從淨土的觀念而言，是動詞的淨化國土，而不是名詞的某個可以前往的清淨的國土，亦即菩薩道行者，自己修行，而且是要與眾生接觸，協助他人開啟智慧，解脫煩惱，這樣才是真正的修行法門。此時的菩薩道行者，可以是四地以上超三界的菩薩，也可以是六道中的菩薩道行者。經中所論，多半是以超三界的四地以上菩薩的行止為內涵，這樣才能有與聲聞和辟支弗的差異對比的意味在。但是，這樣的菩薩道精神，卻是要給三界內六道中的菩薩道行者作為學習的宗旨，因為這個群體是所有有情眾生的集合體，即便是超三界外的菩薩與佛，也會以意生身的狀態在此三界內活動。
