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Localization of Humanistic Buddhism in the West
念佛禪——一種思想史的讀解
「念佛法門」曾直接啟發過中國禪宗的實踐，這大概是不容爭議的事實，而結合了淨土觀念（無論是彌勒國土還是西方淨土）的念佛方法是如何融攝到中國禪的思想和修證當中，卻是一個要複雜得多的問題。依太虛、印順一系的看法，戒律和淨土是不應獨立成宗而為中國佛教各家所奉持的共法。不過，各家對淨土的取捨抉擇，都鮮明地表示了自宗的立場。如天台、賢首均以判教的形式會通淨土，但台宗詳於觀門和心具的說明，賢首則重於法界緣起和理事意義上的圓釋。即使禪宗內部各家，對淨土念佛的融攝也有相當複雜的不同。
中國佛教現代化的嘗試與挫折（西元一九一二－一九四九年）
就佛教而言，「昔日文化之為友為敵，唯儒與道；今則文化之新友新敵，將加入西方之宗教、哲學、科學。處非常之變，而晚唐來之傳統佛教者，一仍舊貫，無動於心，真難乎為繼矣！」雖然有晚清思想家如康有為、譚嗣同、章太炎等，熱切地攝受佛學，並且在他們的政治社會改革理想上有所融會發揮，造成所謂「近代佛學復興運動的萌芽」，不過由於晚清知識份子對於如何把佛學應用於政治領域的共識迄未完成，而佛學對那些中國知識份子而言，只不過是達到（救國建國）目的的工具，所以這一次復興運動的萌芽只是一個「浪漫的插曲」罷了。必須等到太虛大師（一八八九─一九四七年），高唱「教理革命」、「教制革命」、「教產革命」以整僧，「今菩薩行」已入世，才為新時代的佛教改革運動樹立方針、奠定規模。如果要探究民國時代的佛教現代化歷程，恐怕也只能繞著太虛大師的志業來談。
唐代詩人佛寺結社的「人間性」—人間佛教的一種文化溯源
「結社」是中國古代社會一種特殊的文化現象，伴隨著唐代佛教文化興盛發展，詩人常於寺院結社，舉行社會文化活動。唐代詩人佛寺結社的類型大致涉及文學社、西方社、香火社、匡山社、東林社等社團，龍門寺、香山寺、慈恩寺、青龍寺、東林寺等是出現頻率較高的結社佛寺。唐代詩人熱衷於在寺院結社，體現了當時寺院開放性、服務性、藝術性的特質，表明寺院的「人間性」是佛教文化發展的重要推動力。然而當代一些寺院在建設發展中卻面臨「人間性」的喪失，出現社會屬性剝離、社會運行邊緣化等情況。面對這種困境，積極提倡「人間佛教」的佛光山，為現代寺院建設管理提供了新思路。本文以佛光山揚州鑑真圖書館為個案，展示人間佛教寺院對中國古代佛教寺院「人間性」的繼承和發展，將「人間性」貫徹落實於寺院的管理建設中，是未來佛教發展應堅持的方向。
試論現代神學能給予人間佛教的參考及反思——一種宗教對話與思想借用之嘗試
筆者本文的主旨， 是想借用西方基督教神學面對「現代性」（Modernity）的議題，所能提供給「人間佛教」思想的一些參考與反思。但這並不意謂著說人間佛教的行者應該學習基督教，或者是涉及孰優孰劣的問題。而僅僅是因為在現代「基督宗教」（Christianity）神學中有出現面對此議題的相關論述，所以筆者認為或許可採取一種「宗教對話」以及「思想借用」的進路，來簡單地考察與借用一些現代「基督宗教」神學家的觀點，看看他們的思考與論述，在人間佛教思想中是否也可以有借用來斟酌思量與討論的空間。 西方宗教文化的核心是「基督宗教」，「基督宗教」在西方發展了兩千多年，經歷了文藝復興、宗教改革、科學與工業文明以及後現代文化的洗禮⋯⋯，在許許多多的變化、衝下，延續至今的現代「基督宗教」神學，能給予同樣歷經許多變化與衝擊的「東方」宗教文化核心之一—「佛教」，特別是近世以來提倡之「人間佛教」什麼樣的參考與反思呢？這是筆者本文想要論述的主題。 筆者本文將以西蒙娜．薇依（Simone Weil, 1909-1943）、卡爾．拉納（Karl Rahner, 1904-1984）、卡爾．巴特（Karl Barth, 1886-1968）、阿爾文．普蘭丁格（Alvin Plantinga, 1932- ）⋯⋯等等這幾位現代「基督宗教」神學家的一些觀點，嘗試進行一種宗教哲學上「思想借用」的論述與說明，以作為現代社會中「基督宗教」與「人間佛教」之對話的可能契機與進路。
佛光普照三千界，法水長流五大洲――星雲大師與中國佛教國際化
肇始於近代的中國佛教國際化歷程中，星雲大師對佛教在西方世界傳播貢獻卓著。本文總結了星雲大師佛教國際化歷程及成就，主要體現在六個方面，即：一、創建國際性的佛教組織；二、在西方國家建立弘法道場；三、創辦現代化的教育機構；四、培養國際性的弘法人才；五、佛教經典的整理和翻譯；六、宗教對話及文化交流。星雲大師宣導的「人間佛教」理念是貫穿於其佛教國際化實踐的內在核心主線。本文探討星雲大師為代表的佛教國際化的意義。
人間佛教視域下的淨土信仰—以星雲大師淨土觀為中心
中國佛教的現代性變遷伴隨著西學東漸而展開，以「人本化」、「理性化」和「世俗化」為最顯著的特質。漢傳佛教思想脈絡的繼承，一方面體現在內部自我批判；另一方面則體現在與現代社會連繫逐漸緊密。無論是提倡「現代化」，還是回歸「原始教義」，都必須遵循歷史發展規律，結合中國佛教自身特點而展開。 近代以來興起的人間佛教思潮，既是佛教順應時代所作出的變革，溯其思想源頭也可說是繼承佛陀本懷，在遵循「契理、契機」和「與時俱進」的前提下，結合中國傳統思想之精髓，在滿足大眾對佛法需要的同時，又從側面促進社會的和諧與發展，對佛教現代化提供理論依據。近現代以來，對人間佛教思想的弘揚與實踐最為徹底的，當屬佛光山開山星雲大師。 星雲大師以「人本」為出發點，審視佛教自身弊病，從社會實際和人心需求出發，結合「傳統」與「現代」、「修學」及「生活」，開創佛光事業，弘法遍布五大洲，涉及慈善、醫療、教育、文化、藝術等多個領域，可說是人間佛教思想實踐的楷模，人間淨土建設的先驅。星雲大師尤其關注人間淨土思想對佛光淨土建設方面的指導，重視將他方淨土在人間落實，其所形成的以佛、法、僧三寶為核心的現代僧團，無疑是將淨土思想詮釋最好的一個典範，不僅為淨土宗現代轉型作出最佳範例，而且對漢傳佛教現代化弘化模式的開展，有一定的借鑑作用。所以對星雲大師的淨土思想進行研究，其意義就突顯出來，只有深刻理解星雲大師的淨土思想，釐清人間淨土與他方淨土的關係，人間淨土與人間佛教的關係，才能夠更好理解星雲大師人間佛教思想的實質內涵，和星雲大師建設佛光淨土的終極導向。
生死學視域下的人間佛教
西方的死亡學研究側重於生理學、醫學和心理學，實踐方面側重於對病人的臨終關懷，傅偉勳將之與中國傳統文化的心性之學，特別是佛教哲學，加上存在主義心理治療，整合形成東方色彩的生死學。人間佛教為當代佛教的發展特色，從生死學視域出發、以佛光山為個案，對人間佛教進行研究，可以發現：人間佛教的代表人物星雲大師，對生死問題有全面的開示和指導，展示出人間佛教有機地結合當代社會的生死觀和解脫觀體系，對安樂死、自殺、墮胎和器官捐贈等生死學的重要議題都有深入闡發；人間佛教生死學理論體系，既彰顯佛教本具的智慧與慈悲，也顯示出巨大的開放性。在生死學的實踐領域，佛光山積極參與臨終關懷、喪葬服務、災難救助、生死教育的研究和推廣工作，突破了佛教的傳統形式，體現出佛法的實用性和現代性。特別是台灣南華大學和慧開法師，二者在佛教生死學領域的開拓和推廣成果斐然，令世人矚目。
星雲大師人間佛教信念「生命不死」的現代詮釋
星雲大師在《人間佛教佛陀本懷》一書的序文一〈人間佛教佛陀本懷〉裡，列出了20 則要義，希望將人間佛教真正的原意還復回來。其中有關「生命不死」的闡述就占了七則，超過三分之一，有相當大的比重，可見「生命不死」是人間佛教的核心信念。 其實，生命不死、生命輪迴的說法是通於古今中外的，而不只是東方宗教文化思想所獨有。在古代西方哲學思想與宗教典籍中，原本就有輪迴轉世（reincarnation）的概念與說法。 早期的基督宗教也並未排斥輪迴轉世的觀點與說法，在早期的《舊約》與《新約》聖經之中皆有輪迴轉世的文獻記載，早期教會的神父也接受輪迴轉世的概念，不少聖徒更相信他們有前世與來生。然而很不幸，這些史實大多被刪除、抹煞及掩蓋了，以致於被大多數世人所遺忘。 本文嘗試結合經典義理、歷史考察與哲理詮釋，以星雲大師人間佛教的現代視野，重新解讀「生命不死」的宗教意涵，進而啟發人間佛教菩薩行願的信念與修持。
第二章 近代西方世界的形成—人性、民主、資本主義、社會發展思惟、理論、實踐
