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〈台灣佛教新史〉之十二——殖民時期本土教團的崛起（一）
日本佛教各宗隨著殖民統治者來台布教發展，前後共有八宗十二派，發展的主力以禪宗、淨土宗、真宗系統為主。其中，禪宗來台者有臨濟宗妙心寺派及曹洞宗兩派。
《作為思想的近代佛教》第五講——鈴木大拙與靈性論（三）
結合當時的年代背景，鈴木大拙給《日本的靈性》一書特意冠上「日本的」字樣，與其說是向讀者傳達日本主義的印象，不如說是包含了對過激的「日本精神」之反抗意味。我們可從他戰後所寫的〈新版序文〉中了解這一點。
〈台灣佛教新史〉之二十——日本殖民時期佛教教育： 臨濟宗妙心寺派（上）
日本佛教各宗在台灣殖民初期（1896-1915）所興辦的教育事業，並非針對台籍僧侶、齋友，很大一部分是對殖民「國（日）語」政策的助成，直到1915 年「西來庵事件」之後，總督府啟動全台宗教調查，與本島佛教具有歷史淵源的禪宗系統臨濟宗與曹洞宗，幾乎在同時投入興辦教導台籍僧侶、齋友的正式機構，其中的緣由，乃1916 年臨濟宗妙心寺派在台布教總監長谷慈圓（1880-1918）向日本本山提出〈鎮南學寮設立申請書〉所具陳的六條理由之一。
〈台灣佛教新史〉之十九——殖民時期佛教文教事業之二： 日本佛教各宗派在台所辦期刊（下）
1915 年爆發了與民間宗教有關的「西來庵事件」，日本統治者驚覺此一事件與宗教信仰不可分，謂曰：「對於本島人之本島固有之宗教，在宗教信念的深厚，實出意料之外，不僅關乎社會福利公安甚大，往往奸黠之徒乘之利用其迷信，是否是統治上不能忽視的呢？故體認此調查時勢，說明適當的措施是必要的。」1 這是台灣宗教調查政策的緣起，其中，總督府社寺課課長丸井圭治郎在1919年3 月完成的《臺灣宗教調查報告書》（第一卷）最為人所熟悉。
〈台灣佛教新史〉之十二——日本佛教各宗派在台布教發展（二）
日本殖民時期，淨土宗來台傳教主要有兩支，一是淨土宗鎮西派，一是淨土宗西山派。鎮西派是以從軍僧身分來台，約在1895年6 月；西山派屬深草流（派），其來台時間大約不晚於1896 年11 月。一般研究通常以鎮西派為主，西山派由於教勢較弱，幾乎未受重視。
《作為思想的近代佛教》第六講： 大乘佛教的實踐——從研究的視角出發
《系列大乘佛教》全10冊（春秋社，2011-2014）是《講座．大乘佛教》全10 冊（春秋社，1981-1985）的續集。我有幸入選該系列叢書的編輯委員。該系列第1 冊的主題是 「什麼是大乘佛教」，但如何對「大乘佛教」進行定義這件事本身就是極為困難的。
《作為思想的近代佛教》第四講——鈴木大拙與靈性論（二）
近年來關於鈴木大拙最多的討論就是這個問題。其中，Brian Victoria《禪與戰爭》中的批判最具代表性。他的批判非常嚴厲，但也有人提出反駁，引發了大量的爭論，尤其是佐藤平（顯明）對此進行了詳細的反駁。
《作為思想的近代佛教》第二講
根據前述內容進行分析的話，日本佛教在近代似乎已經完全轉型成洛佩茲或麥克馬漢所謂的「近代佛教」或「佛教現代主義」了。但事實上並非如此，還有另一個被稱作「葬式佛教」的形態從近代一直存續至今。這看似與佛教的近代化相對、屬於前近代的、傳統佛教的遺留，原本應該接受近代化洗禮，但卻拖了日本佛教的後腿，故而沒有被以往的日本學界正面看待。然而，只把它看作是日本近代化不充分而殘留下來的前近代遺物，這種看法是否恰當呢？
《佛教瞑想論》第五講
隨著佛教在日本流播，瞑想體系是如何在扶桑被接受的呢？本章主要以此為對象作一考察。 首先，最早記載瞑想法門傳入日本的僧傳，是日本中世時期虎關師鍊（1278-1346）所著《元亨釋書》中的道昭（629-700）傳。據說道昭是最早把法相宗傳入日本的僧侶。據《元亨釋書》記載，道昭約在653 年前後，以遣唐使身分到中國留學，並師事玄奘（602-664），約660 年回到日本。
試析人間佛教誦經的深義
人間佛陀的教導能綿延至今，全拜經典之流傳不輟，現今不只中國佛教仍保有經典的諷誦，乃至南傳佛教、藏傳佛教、日本佛教等僧團，都將之列為日常修行中不可或缺的一項功課。佛世時的誦經，隨著時間、空間及風俗文化的差異，各自產生不同程度的變化。雖然如此，諷誦經典卻從未於僧團修行中消失匿跡，顯然誦經有著不可忽視的意義與功用存在。
