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第三屆人間佛教座談會綜合報導
由佛光山人間佛教研究院主辦人間佛教座談會，為21世紀人間佛教高峰論壇。此座談會始於2014年6月13-15 日，同年12 月12-14日舉辦第二屆，旨在關注百餘年來佛教改革運動的理論與實踐，及佛光山僧團全球弘法實踐的寶貴經驗，邀請來自海內外的學者，如柏克萊大學榮譽教授 Lewis Lancaster、東京大學榮譽教授木村清孝、南京大學中華文化研究院院長賴永海教授、美國田納西大學宗教與亞洲研究所名譽教授 Miriam Levering 等數十位教授學者。並邀請佛光山開山星雲大師與學者暢談人間佛教的理論與實踐，大師指出人間佛教與自己、他人、社會、國家的關係是「家國為尊、生活合理、人事因緣、心意和樂」，會後並將學者發表之高見結集《開放》及《人間佛教宗要》二本書。
生活參禪記（三則）
人生三十歲
「三好」與個人命運
拙文〈創造人類眾生命運共同體：業報緣起論的觀照〉，論證了共業與別業關係與「惡必有惡報」，本文為其姐妹篇，與「三好」緊密連繫，旨在論證「善有善報」，及其與悲智雙修，改善別業，從而改善個人命運的關聯。社會行為分析把人的行為區分成由本能、習俗習慣、情感、理智驅動四大類，這一分析與業報緣起論相結合，充分揭示了其中除了悲心造善業、智慧成就善果之外，個人的日常行為大多皆是果報難以確定的無記業，又至少失誤了一次人生轉捩窗口，難怪命運多舛。運用智慧去改善個體命運，應在當下緊緊把握少年求學、青年求偶、中年成就事業、老年安詳捨離的窗口期，參與三好的過程也就是站在了善人、善知識及貴人聚集的路口，這些窗口路口看似平平無奇，卻關乎命運轉折，最宜珍惜。命運的「吉」，正是「三好」的好，衍為恰好，即中道智慧體現。「凶」，即「無記」難預知的災、病、禍等，其中由自然力造成之天災憑藉科學技術知識亦能消減，而要消減由人類眾生宿業造成的病、禍，且轉禍為福，只能靠悲智雙運，這就是好命所在。
「三好運動」之倡導與「政治和尚」之解疑
星雲大師於1998 年正式公開倡導「三好運動」，邀請時任副總統連戰先生共同推動。本文主要說明兩個主要問題：一是「三好運動」的倡導及其影響，其中論及近代最早提出「三好」的印光大師，其所述「三好」的內涵大抵配合念佛法門，希望信眾依此而增上，積累往生資。再者，闡述星雲大師對於「三好」的再詮釋與創新。「三好運動」在台灣社會已人人耳熟能詳，還在世界五大洲推展。「三好運動」從自身的修鍊，進而達到社會、國家的安定，引領我們邁向清淨的國土。 二是推動「三好運動」與政治關係解疑，其中論及邀請國家掌權者而引發的相關問題，無須諱言，即牽涉到「政治和尚」這種汙名化的問題。由「政治和尚」問題，反溯中國早期道安法師所言「不依國主，則法事難立」的重新解讀，間中以智顗大師、宗密大師、太虛大師等人的例子作出說明，並重新檢討「政治和尚」此詞的內涵，解疑星雲大師是「政治和尚」的說法。
「三好」感懷
說到「三好」，一般人們熟悉的是學校教育中提倡的「三好」，就是所謂思想好、學習好、身體好，也就是在思想品德、知識學習、身體健康三個方面都達到優秀，這樣的學生就叫做「三好生」。不過，我們這裡講的「三好」，並不是學校教育的目標，而是星雲大師對佛教徒和社會各界發出的號召，要求大家都來「說好話、做好事、存好心」，使「三好」成為大眾參與的社會運動，從而達到淨化人心、改善社會的效果。
《華嚴經》善財童子五十三參的學習管理學
佛教裡有八萬四千法門，法法都是一門管理，幫助我們成就佛道、圓滿自覺。對年輕人來說，最好的學習典範，就是《華嚴經》中的有為青年―善財童子。在五十三參當中，有一些值得我們學習上參考的，好比生活裡面的運用、做人處事的關係等，我以十點來貢獻給大家。
《三世因果經》的管理學
這部《三世因果經》是在阿難的提問下，佛陀開示與會弟子，因果對我人的關係影響，如經云：「一切世間，男女老少，貧賤富貴，受苦無窮，享福不盡，皆是前生因果之報，以何所作故？先須孝敬父母，敬信三寶，次要戒殺放生，念佛布施，能種後世福田。」無論達官貴人或販夫走卒，都在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下，業報輪迴，法界流轉。在因果之前，不分貧富貴賤，男女老少，因果業報如影隨形，人人平等；因果是人間最公平的仲裁者，也是宇宙人生最高明的管理學。
我不是「呷教」的和尚（之三）
我在無意之間，寫了〈我不是「呷教」的和尚〉一文，最初只是想，我們出家人的信仰應該要淨化，發心要真誠，忍耐要加強。尤其，出家修道生活中，要有「為了佛教」的觀念，養成關懷信徒的習慣，要「嚴以責己，寬以待人」，要全力做弘法利生的工作，要與人為善，要從善如流等，做一個稍微像樣的佛弟子。
《生活唯識》第三講―「體得」唯識
我們以為，凡是語言有所指的，就有事物的真實存在。但實際上真的是這樣嗎？譬如當我們說「那裡有火在燃燒」的時候，「火」這個「語言」並沒有在燃燒，說這句話的嘴唇也沒有變熱啊！由此可知，火這個「語言」和語言所指的對象是完全不一樣的。這個事實，在唯識學上叫做「名義相互客塵性」。
